PERSECUZIONI CONTRO I CREDENTI IN CRISTO

Persecuzione dei cristiani in Unione Sovietica - (traduzione automatica di google)

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Demolizione della Cattedrale di Cristo Salvatore a Mosca su ordine di Stalin, 5 dicembre, 1939

In tutta la storia della Unione Sovietica (1922-1991), ci sono stati periodi in cui le autorità sovietiche soppressa e perseguitati varie forme di Cristianesimo in misura diversa a seconda degli interessi dello Stato. Soviet marxismo-leninismo politica costantemente sostenuto il controllo, la soppressione, e in ultima analisi, l'eliminazione delle credenze religiose , e ha incoraggiato attivamente l'ateismo in Unione Sovietica. Tuttavia, la maggior parte delle religioni non sono mai stati ufficialmente messi fuori legge.

Lo stato ha sostenuto la distruzione della religione , ed è ufficialmente pronunciato credenze religiose di essere superstiziosi e indietro. Il Partito Comunista ha distrutto chiese , sinagoghe , moschee e templi buddisti , ridicolizzati, molestati, leader religiosi incarcerati e giustiziati, inondato le scuole e mezzi di comunicazione con gli insegnamenti anti-religiose, e ha introdotto un sistema di credenze chiamato " ateismo scientifico ", con i suoi propri rituali , promette e proselitismo. Il numero totale delle vittime cristiane sotto il regime sovietico è stato stimato compreso tra 12-20.000.000.

Credenze e pratiche religiose persistevano tra la maggioranza della popolazione, in ambito domestico e privato, ma anche negli spazi pubblici sparsi consentiti da uno Stato che ha riconosciuto la sua incapacità di sradicare la religione ed i pericoli politici di una implacabile guerra culturale .


Contenuto
1 presa di posizione ufficiale sovietica
2 tattiche sovietiche
3 campagna antireligiosa 1917-1921
4 campagna antireligiosa 1921-1928
5 della campagna anti-religiosa 1928-1941
6 della seconda guerra mondiale riavvicinamento
7 Dopoguerra
8 Ripresa della campagna anti-religioso
9 1964-1970s
10 Rinnovo della persecuzione nel 1970
11 penetrazione di chiese da parte dei servizi segreti sovietici
12 Glasnost
13 Vedi anche
14 Riferimenti
15 Bibliografia
16 Collegamenti esterni
posizione ufficiale sovietica
Vedi anche: la legislazione antireligiosa sovietica e marxista-leninista ateismo
Il regime sovietico aveva un impegno apparente al completo annientamento delle istituzioni religiose e idee. Ideologia comunista non poteva coesistere con la continua influenza della religione anche come entità indipendente ed istituzionale, in modo da "Lenin ha chiesto che la propaganda comunista deve impiegare militanza e inconciliabilità verso tutte le forme di idealismo e la religione", e che è stato chiamato "ateismo militante". "Militante" significava un atteggiamento intransigente verso la religione e lo sforzo di vincere i cuori e le menti dei credenti da una filosofia falso. L'ateismo militante è diventato centrale per l'ideologia del Partito Comunista dell'Unione Sovietica e una politica di alta priorità di tutti i leader sovietici. Atei convinti sono stati considerati politicamente più individui astuti e virtuosi.

Lo Stato ha stabilito l'ateismo come l'unica verità scientifica. autorità sovietiche vietarono la critica di ateismo e l'agnosticismo fino al 1936 o di politiche anti-religiosa dello Stato; tale critica potrebbe portare a pensionamento forzato.

Legge sovietica mai bandito ufficialmente lo svolgimento di opinioni religiose, e le varie Costituzioni sovietiche sempre garantito il diritto di credere. Tuttavia, dal momento che l'ideologia marxista, come interpretati da Lenin e dai suoi successori consideravano la religione come un ostacolo alla costruzione di una società comunista, mettendo fine a tutte le religioni (e la sua sostituzione con l'ateismo) è diventato un fondamentale importanza ideologica obiettivo dello stato sovietico. La persecuzione della religione è avvenuta ufficialmente attraverso molte misure legali destinate a ostacolare le attività religiose, attraverso un grande volume di propaganda anti-religiosa, e attraverso l'educazione. In pratica lo Stato ha anche cercato di controllare enti religiosi e di interferire con loro, con l'obiettivo finale di far sparire. A tal fine, lo Stato ha cercato di controllare le attività dei leader delle diverse comunità religiose.

Il Partito Comunista spesso respinto il principio di trattare tutti i credenti religiosi come nemici pubblici, in parte a causa di considerazioni pragmatiche (dato il gran numero di persone che aderiscono ad una fede) e in parte anche dalla convinzione che il numero dei credenti comprendeva molti cittadini sovietici leali quali le autorità dovrebbero convincere a diventare atei piuttosto che attaccare a titolo definitivo.

I credenti hanno trovato sempre a loro volta soggetti propaganda anti-religiosa e la legislazione che limita la pratica religiosa. Spesso hanno subito restrizioni all'interno della società sovietica. Raramente, però, ha fatto lo Stato sovietico ufficialmente mai sottoporli ad arrestare, la detenzione o la morte semplicemente per lo svolgimento di credenze. Invece, i metodi di persecuzione rappresentavano una reazione alla percezione (reale o immaginaria) della loro resistenza alla campagna più ampia dello stato contro la religione.

La campagna è stata progettata per diffondere l'ateismo, e gli atti di violenza e terrore tattiche distribuito, mentre quasi sempre ufficialmente invocato sulla base della resistenza percepita allo Stato, finalizzato nello schema più grande non solo per smorzare l'opposizione, ma per assistere ulteriormente nel soppressione della religione per diffondere l'ateismo.

Steepto

tattiche sovietiche
La tattica variato nel corso degli anni ed è diventato più moderato o più dure in tempi diversi. Tra le tattiche comuni incluso confiscare i beni della chiesa, ridicolizzare la religione, molesto credenti, e propagare l'ateismo nelle scuole. Azioni verso particolari religioni, tuttavia, sono stati determinati da interessi dello Stato e religioni più organizzate non sono mai stati messi fuori legge.

Alcune azioni contro preti ortodossi e credenti insieme con l'esecuzione compresa la tortura , di essere inviati ai campi di prigionia , campi di lavoro o negli ospedali psichiatrici . Molti ortodossi (insieme con i popoli di altre fedi) sono stati anche sottoposti a punizioni psicologiche o torture e controllo della mente sperimentazione al fine di costringerli a rinunciare alle loro convinzioni religiose (vedi la psichiatria punitiva in Unione Sovietica ). Durante i primi cinque anni del potere sovietico, i bolscevichi eseguito 28 vescovi ortodossi russi e più di 1.200 preti ortodossi russi. Molti altri sono stati imprigionati o esiliati.

In Unione Sovietica, oltre alla chiusura metodico e distruzione di chiese, l'opera caritativa e sociale precedentemente fatto da parte delle autorità ecclesiastiche è stata rilevata dallo Stato. Come in tutta la proprietà privata, proprietà della Chiesa di proprietà è stata confiscata in uso pubblico. I pochi luoghi di culto ha lasciato alla Chiesa sono state viste legalmente come proprietà dello stato che il governo ha consentito la chiesa da usare.

Cristiani protestanti in URSS ( battisti , pentecostali , avventisti , ecc) nel periodo successivo alla seconda guerra mondiale sono stati compulsivamente inviati a ospedali psichiatrici , o prove e reclusione sopportato (spesso per il rifiuto di entrare in servizio militare). Alcuni sono stati addirittura compulsivamente tolta la patria potestà.

campagna anti-religiosa 1917-1921
Articolo principale: URSS campagna anti-religiosa (1917-1921)
e 1.922 confisca dei beni della chiesa ortodossa russa

Nel mese di agosto 1917, in seguito al crollo del governo zarista, un concilio della Chiesa ortodossa russa ristabilita il patriarcato ed eletto il Tikhon metropolitano come patriarca.

Nel novembre del 1917, poche settimane dopo la rivoluzione, Commissariato del Popolo per l'Illuminazione è stato istituito, che un mese dopo ha creato l'Unione panrusso dei docenti-internazionalisti al fine di eliminare l'insegnamento della religione dalla scuola curricula . Al fine di intensificare la propaganda anti-religiosa nel sistema scolastico, l'Amministrazione capo per l'Illuminazione politica (Glavpolitprosvet) è stato istituito nel novembre del 1920.

Decreto di Lenin sulla separazione tra Stato e Chiesa nei primi mesi del 1918 privò la chiesa ex ufficiale del suo status di persona giuridica, il diritto di proprietà, o di insegnare religione nelle scuole statali e private oa qualsiasi gruppo di minori. Il decreto ha abolito i privilegi della chiesa e così finì l'alleanza tra Chiesa e Stato. Il clero ha attaccato apertamente il decreto. La leadership della Chiesa ha emesso un appello speciale ai credenti per ostacolare l'applicazione del decreto.

Inoltre, il decreto "sulla separazione della Chiesa dallo Stato e della scuola dalla Chiesa" determinato anche il rapporto tra la scuola e la chiesa. "La scuola deve essere separato dalla chiesa", ha detto il Decreto. "L'insegnamento delle dottrine religiose in tutto lo Stato e pubblico, così come le istituzioni educative private in cui i soggetti generali sono insegnate, non sono autorizzate. I cittadini possono insegnare e essere insegnato religione in privato."

Patriarca Tichon di Mosca scomunicato la leadership sovietica il 19 gennaio 1918 (calendario giuliano) per lo svolgimento di questa campagna. Per rappresaglia il regime ha arrestato e ucciso decine di vescovi, migliaia di basso clero e monaci, e moltitudini di laici. Il sequestro dei beni della Chiesa nel corso dei prossimi anni sarebbe caratterizzato da una brutale campagna di terrore violento.

Durante la guerra civile russa, molti chierici sono stati uccisi. Alcuni sono morti a causa della violenza spontanea endemica nel vuoto di potere della guerra e alcuni sono stati giustiziati dai servizi di sicurezza dello Stato per il sostegno delle armate bianche. La chiesa ha affermato che 322 vescovi e sacerdoti sono stati uccisi durante la rivoluzione. Tra il giugno 1918 e il gennaio del 1919, le cifre ufficiali della chiesa (che non includono il Volga, Kama e diverse altre regioni della Russia) ha affermato che una metropolitane, diciotto vescovi, cento e due sacerdoti, centocinquanta-quattro diaconi e novanta -Quattro monaci / monache erano stati uccisi (laici non registrato). La stima di 330 sacerdoti e monaci uccisi nel 1921 potrebbe essere stato sottostimato, a causa del fatto che 579 conventi / monasteri erano state liquidate in questo periodo e c'erano esecuzioni di massa diffuse di monaci / monache durante queste liquidazioni.

Molte sezioni della Chiesa ortodossa russa hanno sostenuto i regimi anti-sovietici come quelli di Kolciak e Denikin durante la guerra civile. Nel 1918, il vescovo di Ufa fatto discorsi xenofobi e anti-bolsceviche e radunato la gente alla causa bianco nel 1918. L'Arcivescovo di Ekaterinburg ha organizzato manifestazioni di protesta quando ha saputo dell'esecuzione della famiglia Romanov nel luglio 1918, e ha tenuto una celebrazione della vittoria quando l'ammiraglio Kolchak prese la città nel mese di febbraio 1919. in entrambi i fronti siberiano e ucraini, "Cristo Gesù" Reggimenti, ortodosso da hiearachs ortodossi sulla scena, con l'aiuto armate bianche. Nel mese di dicembre 1918, il sacerdote Georgy Shavelsky a far parte dell'agenzia di propaganda del governo Bianca nel Sud.

Questa diffusa la violenza da parte dei membri dell'Armata Rossa contro la chiesa non è stato apertamente sostenuto da Lenin, tuttavia, negli anni successivi alti funzionari sovietici tra cui Emelian Yaroslavsky ha rivendicato la responsabilità centrale per queste uccisioni. Hanno giustificato la violenza rivedendo la storia e dichiarando che la chiesa era stata attivamente combattendo contro di loro.

La chiesa aveva espresso il suo sostegno al tentativo di golpe controrivoluzionario del generale Kornilov, assistito le ribellioni di Kerensky e Krasnov, ed aveva invitato i credenti a combattere contro il nuovo stato, e anche a spargere il sangue nella lotta contro di esso. C'era appello di Tikhon "Al popolo ortodosso", in cui ha presentato la chiamata di Tichon per i credenti di essere disposto anche a dare la loro vita come martiri nel tentativo di preservare la loro religione ( "E 'meglio a spargere il proprio sangue e da assegnare martire corona piuttosto che lasciare che i nemici profanare la fede ortodossa ", ha detto l'Appello.)

La maggior parte dei chierici hanno reagito verso la rivoluzione russa con aperta ostilità. Durante la guerra civile, molti rappresentanti del clero ortodosso russo collaborato o ha avuto simpatie con gli eserciti bianchi e eserciti invasori stranieri, sperando in una restaurazione del regime prerivoluzionario. La chiesa aveva espresso il suo sostegno al tentativo di golpe controrivoluzionario del generale Kornilov. La chiesa ha adottato la promulgazione sulla status giuridico della Chiesa in Russia, che ha cercato di rivendicare i diritti che la chiesa aveva goduto per secoli sotto il vecchio regime. La Chiesa ortodossa, ha detto che il documento, "tiene la posizione pubblica e legale preminente in stato russo tra le altre confessioni". Tikhon anathematised il governo sovietico e ha invitato i credenti a lottare contro di esso e dei suoi decreti. La leadership della chiesa ha invitato apertamente la lotta contro il governo sovietico nel suo appello dal titolo "Al popolo ortodosso". "E 'meglio a spargere il proprio sangue e ad aver ottenuto la corona del martirio piuttosto che lasciare che i nemici profanare la fede ortodossa", ha detto l'Appello.

l'opposizione della Chiesa al governo sovietico era parte di un movimento generale controrivoluzionario. Nei primi giorni dopo la vittoria dell'insurrezione armata ottobre a Pietrogrado, il clero assistito la ribellione di Kerensky e Krasnov mentre cercavano di rovesciare il potere sovietico. L'attività del Consiglio locale di Mosca ha sostenuto i cadetti che si erano ribellati. Quando i ribelli hanno sequestrato il Cremlino per un certo tempo, le sue cattedrali ei campanili sono stati messi a disposizione in una sola volta.

Resistenza Chiesa non è stata organizzata a livello nazionale, tuttavia, e Tikhon non ha mai dato la sua benedizione alle forze Bianche. Il Patriarca, infatti, ha dichiarato la sua neutralità durante la guerra civile e ha tentato di dare istruzioni alla Chiesa ortodossa russa sulla neutralità politica e disimpegno. Propaganda, al momento ha sostenuto che si trattava di un camuffamento per la posizione reale della chiesa, che era presumibilmente il supporto per un ritorno dello zarismo

Inoltre, la fraudolenza delle revisioni sovietici successivi è chiaramente mostrato attraverso il fatto che nessuno degli atti documentati di brutalità contro membri del clero da parte dei Reds ha coinvolto tutti coloro che in realtà ha preso le armi con i Bianchi, e solo pochi di loro sono stati casi di clero che hanno dato supporto vocale. La fraudolenza di tale revisionismo è stato dimostrato ancora di più dal fatto che l'affettamento di prigionieri inermi, scalping e credenti torturare, tiro mogli e figli dei preti, e molti altri tali atti registrati negli atti documentati di brutalità dai Reds contro gli ortodossi chiesa durante la guerra civile non hanno nulla a che fare con la recitazione in 'autodifesa'.

La propaganda atea antireligiosa è stata considerata di importanza fondamentale per il partito di Lenin dai suoi primi giorni di pre-rivoluzionarie e il regime si è affrettato a creare riviste ateo per attaccare la religione poco dopo la sua ascesa al potere. La prima opera sotto il nome di Rivoluzione e la Chiesa (Revolustiia i Tserkov) . E 'stato originariamente credeva nell'ideologia che la religione sarebbe scomparire rapidamente con l'avvento della rivoluzione e che la sua sostituzione con l'ateismo sarebbe inevitabile. La leadership del nuovo Stato non ha preso molto tempo, però, per giungere alla conclusione che la religione non scompare da solo e maggiori sforzi dovrebbe essere dato a propaganda anti-religiosa.

A tal fine opera ateistica è stata consolidata in posizione centrale sotto il Dipartimento di agitazione e propaganda del Comitato centrale CP (Agitprop) nel 1920 utilizzando le linee guida di cui all'articolo 13 del Partito comunista russo (RCP), adottata dal congresso del partito 8 °.

Articolo 13 ha dichiarato:

Per quanto riguarda la religione è interessato, la RCP non sarà soddisfatto dalla separazione decretato tra Chiesa e Stato ... Il Partito mira alla completa distruzione dei legami tra le classi sfruttatrici e ... propaganda religiosa, mentre assisteva la liberazione effettiva di le masse di lavoro da pregiudizi religiosi e organizzare la più ampia propaganda formazione-illuminante e antireligiosa possibile. Allo stesso tempo, è necessario attentamente per evitare qualsiasi insulto ai sentimenti dei credenti, che porterebbe alla indurimento del fanatismo religioso

L'articolo sarebbe molto importante nella politica antireligiosa in Unione Sovietica negli anni successivi, e la sua ultima frase, che sarebbe sia ignorato e ha ricordato di nuovo al punto di diverso nella storia sovietica, avrebbe giocato un ruolo importante nella rivalità successivi nelle lotte di potere degli ultimi anni tra i diversi leader sovietici.

Dibattiti pubblici si sono tenuti tra cristiani e atei dopo la rivoluzione fino a quando non sono stati sospesi nel 1929. Tra i partecipanti famosi di questi dibattiti inclusi sul lato ateo, commissario per l'Illuminazione Anatoly Lunacarskij . La gente avrebbe in fila per ore al fine di ottenere posti di vederli. Le autorità a volte hanno cercato di limitare il tempo di parola dei cristiani per dieci minuti, e in altre occasioni i dibattiti sarebbe chiamato fuori all'ultimo minuto. Questo potrebbe essere stato il risultato di una riferito di alta qualità di alcuni dei Debaters religiose. Professor VS Martsinkovsky, cresciuto come ortodossa, ma che era diventato un protestante evangelica, è stato uno dei migliori sul lato religioso, e Lunacarskij riferito annullato uno dei suoi dibattiti con lui dopo aver perso in un dibattito precedente. In un'occasione, nel 1921 una grande folla di Komsomol disturbatori arrivato a uno dei dibattiti di Martsinkovsky e occupato le due file anteriori. Quando il leader ha cercato di heckle, si trovò non supportata dai suoi ragazzi, e poi gli hanno detto che non stava dicendo ciò che è stato detto che stava per dire.


Articolo principale: URSS campagna anti-religiosa (1921-1928)

Il decimo PCUS congresso si riunì nel 1921 ed ha approvato una risoluzione che chiede 'organizzazione su larga scala, la leadership e la cooperazione nel compito di agitazione anti-religiosa e propaganda tra le grandi masse di lavoratori, utilizzando la massa media, film, libri , conferenze e altri dispositivi.

Quando i leader della chiesa chiedevano libertà di religione in base alla costituzione, i comunisti hanno risposto con terrore. Hanno ucciso il metropolita di Kiev e giustiziati ventotto vescovi e 6.775 sacerdoti. Nonostante manifestazioni di massa a sostegno della chiesa, la repressione intimidito la maggior parte dei capi ecclesiastici alla sottomissione.

Nel mese di agosto 1921, una riunione plenaria del Comitato centrale del Pcus (il più alto leadership dello Stato) ha adottato un'istruzione di 11 punti sulla interpretazione e l'applicazione dell'articolo 13 (di cui sopra). E 'una distinzione tra credenti e credenti non istruiti, e ha permesso a quest'ultima di avere dei membri del partito se fossero dedicati al comunismo, ma che dovrebbero essere rieducati per renderli atei. E 'chiamato anche per la moderazione nella campagna antireligiosa e ha sottolineato che lo Stato stava combattendo contro ogni religione e non semplicemente quelle individuali (come la chiesa ortodossa)

I dibattiti pubblici hanno cominciato ad essere soppressa dopo il 10 ° Congresso, fino a quando non sono stati formalmente sospese nel 1929 e sostituiti con conferenze pubbliche di atei. VS Martsinkovsky è stato arrestato e mandato in esilio nel 1922 a causa della sua predicazione che è stato attirando persone di religione e ha detto che potrebbe tornare in pochi anni una volta che i lavoratori erano diventati più saggi (che era in realtà mai permesso di tornare).

La chiesa avrebbe cercato di creare accademie libere religioso-filosofica, circoli di studio e periodici nel 1920, che Lenin incontrato arrestando ed espellendo tutti gli organizzatori all'estero e spegnere questi sforzi con la forza.

Nonostante l'istruzione di agosto 1921, lo Stato ha preso una linea molto dura contro la Chiesa ortodossa con il pretesto che si trattava di un retaggio del passato zarista (la differenza di prassi e politiche possono aver riflettuto disaccordi interni tra la direzione del partito). Leon Trotsky voleva Patriarca Tichon di essere ucciso, ma Lenin proibì per timore che sarebbe produrre un altro Patriarca Ermogene (un Patriarca che è stato ucciso dai polacchi, quando hanno occupato Mosca nel 1612).

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