continuazione dal post precedente
Al fine di indebolire la Chiesa ortodossa, lo Stato ha sostenuto uno scisma chiamato la setta Renovationist, dandogli il riconoscimento legale nel 1922 e continuando a terrorizzare la vecchia ortodossa così come privarlo dei mezzi legali di esistenza. Il Patriarca è stato arrestato nel 1922 in un procedimento penale appena velate, e la sua cancelleria è stata rilevata da rinnovatori. I rinnovatori ripristinato un Santo Sinodo per il potere, e ha portato la divisione tra clero e fedeli.
Nel 1922 ci fu una carestia in Russia. Fabbrica e l'ufficio lavoratori nel 1921 hanno proposto che la ricchezza della Chiesa essere utilizzato per il sollievo della fame. Queste proposte sono state supportate da alcuni membri del clero. Ma molti altri sacerdoti guidati da Tikhon oppongono dando qualsiasi parte degli oggetti di valore per aiutare chi ha fame. Tikhon minacciato repressione contro quei ecclesiastici e laici che hanno voluto dare via le ricchezze della chiesa.
All-Russia Centrale Comitato esecutivo della RSFSR decretato il 26 febbraio 1922 che l'eccedenza di valore della Chiesa devono essere espropriati in risposta alle richieste del popolo. Secondo il decreto, parte degli articoli oro e d'argento dovesse essere confiscati dalla proprietà messo a disposizione dei credenti da parte dello Stato gratuitamente. Articoli di metalli preziosi dovevano essere portati via con cautela e gli ecclesiastici dovevano essere informati in anticipo della procedura e le date per la confisca. E 'stato stabilito che il processo di espropriazione non dovrebbe ostacolare il culto pubblico o ledere gli interessi dei credenti.
rapporti della polizia sovietica dal 1922 sostengono che i contadini (e in particolare le donne) considerato Tikhon ad essere un martire dopo il suo arresto sulla sua presunta resistenza e che il clero 'progressisti' erano traditori della religione; ci sono stati anche indiscrezioni circolate che gli ebrei correvano il Soviet Supremo Chiesa Amministrazione, e per questa ragione Lenin proibito Trotsky dal coinvolgimento con la campagna, e ha impedito alcuni ruoli chiave viene data a quelli di origine ebraica.
C'era sanguinoso incidente in una città chiamata Shuia. Lenin scrisse che i loro nemici avevano scioccamente offerto loro una grande opportunità da questa azione, poiché credeva che le masse contadine non avrebbero sostenuto stiva della chiesa sui suoi oggetti di valore alla luce della fame e che la resistenza che la chiesa offerto potrebbe essere soddisfatta con ritorsioni contro il clero. Otto von Radowitz, il consigliere presso l'ambasciata tedesca a Mosca, ha registrato che la campagna è stata una deliberata provocazione per ottenere il clero di reagire al fine di attaccare in risposta.
Lenin sottolineato che l'intera questione della preziosa campagna di chiesa potrebbe essere usato come pretesto agli occhi dell'opinione pubblica per attaccare la chiesa e uccidere clero.
Il sesto settore della OGPU, guidata da Yevgeny Tuchkov , ha iniziato in modo aggressivo l'arresto e l'esecuzione di vescovi, sacerdoti e fedeli devoti, come Metropolitan Veniamin a Pietrogrado nel 1922 per aver rifiutato di aderire alla richiesta di mano gli oggetti di valore di chiesa (tra cui reliquie sacre) . Arcivescovo Andronik di Perm , che ha lavorato come missionario in Giappone, che è stato girato dopo essere stato costretto a scavare la propria tomba. Bishop Germogen di Tobolsk, che ha accompagnato volontariamente zar in esilio, era legato alla ruota a pale di un battello a vapore e alterati dalle lame rotanti. .
Nel 1922, il Solovki campo di Special Purpose, il primo campo di concentramento russo e un ex monastero ortodosso, è stato istituito nelle isole Solovki nel Mar Bianco. Negli anni 1917-1935, 130.000 preti ortodossi russi sono stati arrestati; 95.000 sono stati messi a morte, eseguita dal plotone di esecuzione. Padre Pavel Florenskij , esiliato nel 1928 e giustiziato nel 1937, è stato uno dei nuovi martiri di questo particolare periodo.
Nei primi cinque anni dopo la rivoluzione bolscevica, un giornalista inglese ha stimato che sono stati giustiziati 28 vescovi e 1.215 sacerdoti. Recentemente rilasciato prove indicano oltre 8.000 sono stati uccisi nel 1922 durante il conflitto per gli oggetti di valore chiesa.
Pubblicazioni anti-religiosi specializzati hanno iniziato nel 1922, tra cui Yemelyan Yaroslavsky s' Bezbozhnik , che in seguito ha costituito la base per la Lega del militante Godless (LMG).
Con la conclusione della campagna di afferrare gli oggetti di valore della chiesa, la campagna di terrore contro la chiesa è stato chiamato fuori per un po '. Le chiusure chiesa chiuso per un periodo e gli abusi sono stati studiati. La guerra di propaganda ha continuato, e le istituzioni pubbliche ha lavorato per eliminare opinioni religiose da intellettuali e del mondo accademico.
La vecchia ipotesi marxista che la religione sarebbe scomparsa da solo con il cambiamento delle condizioni materiali è stato pragmaticamente sfidato la religione persisteva. La leadership sovietica discusso il modo migliore per combattere la religione. Le posizioni variavano dalla convinzione 'di destra' che la religione sarebbe morto da solo, naturalmente, con l'aumentare l'educazione e la convinzione 'di sinistra' che la religione doveva essere attaccato con forza. Lenin chiamava la lotta per diffondere l'ateismo 'la causa del nostro stato'.
Il governo ha avuto difficoltà cercando di attuare l'educazione anti-religioso nelle scuole, a causa di una carenza di insegnanti atei. l'educazione anti-religiosa è iniziata nelle scuole secondarie nel 1925.
Lo stato ha cambiato la sua posizione sulla i rinnovatori e ha cominciato a vedere sempre più di loro come una minaccia indipendente, alla fine del 1920 a causa della loro grande successo nell'attrarre le persone alla religione. Tikhon morì nel 1925 ei sovietici proibì lo svolgimento di elezioni patriarcali. Patriarcali locum tenens (agendo Patriarca) Metropolitan Sergius (Stragorodsky, 1887-1944) ha emesso una dichiarazione nel 1927, accettando l'autorità sovietica sulla chiesa come legittimo, promettendo cooperazione della Chiesa con il governo e condanna il dissenso politico all'interno della chiesa.
Lo ha fatto al fine di garantire la sopravvivenza della chiesa. Metropolitan Sergio ha espresso formalmente la sua "fedeltà" al governo sovietico e successivamente astenuto dal criticare lo stato in alcun modo. Questo atteggiamento di lealtà, tuttavia, ha provocato più divisioni nella chiesa stessa: in Russia, un numero di fedeli si oppose Sergio, e all'estero, i metropoliti russi di America e in Europa occidentale, reciso le loro relazioni con Mosca.
Con questo si concesse con il potere che egli, essendo un deputato della imprigionato Metropolitan Peter e di agire contro la sua volontà, non aveva alcun diritto di assumere in base alla XXXIV Apostolica canonico , che ha portato ad una spaccatura con la Chiesa ortodossa russa fuori dalla Russia all'estero e la Chiesa russa ortodossa vera (russo Catacomb Church) all'interno dell'Unione Sovietica, in quanto è rimasta fedele ai canoni degli Apostoli, dichiarando la parte della chiesa guidata dal metropolita Sergio scisma , a volte coniato come sergianism .
A causa di questo disaccordo canonica si discute quale chiesa è stato il legittimo successore alla Chiesa ortodossa russa che esisteva prima del 1925. [2] [3] [4] [5]
Nel 1927, lo stato cercato di riparare la scissione portando i rinnovatori nuovo nella chiesa ortodossa, in parte in modo che il primo possa essere meglio controllati attraverso agenti avevano in quest'ultimo.
Il Komsomol e più tardi LMG avrebbe cercato di implementare la risoluzione 10º Congresso da vari attacchi, parate, spettacoli teatrali, riviste, opuscoli e filmati. Il Komsomol terrebbe greggio blasfemo 'Komsomol Natali' e 'Komsomol Pasque' guidato da teppisti travestiti da sacerdoti ortodossi. Le processioni includerebbero l'incendio di icone, libri religiosi, le immagini finte di Cristo, la Vergine, etc. La campagna di propaganda, tuttavia, è stato un fallimento e molte persone sono rimaste con le loro convinzioni religiose. La chiesa ha tenuto i suoi eventi pubblici con un certo successo, e ben gareggiato con la propaganda anti-religiosa nel corso di questi anni.
campagna anti-religiosa 1928-1941
Vedi anche: Società del senza Dio e NKVD Cod 00447
Articolo principale: URSS campagna anti-religiosa (1928-1941)
La Chiesa ortodossa ha sofferto terribilmente nel 1930, e molti dei suoi membri sono stati uccisi o inviati a campi di lavoro . Tra il 1927 e il 1940, il numero di chiese ortodosse nella Repubblica russa è sceso da 29.584 a meno di 500. L'anno di svolta è stato 1929, quando la politica sovietica messo molto nuova legislazione sul posto che ha costituito la base per la persecuzione antireligiosa dura nel 1930.
l'educazione anti-religioso è stato introdotto all'inizio del primo grado nel 1928 e il lavoro antireligiosa è stata intensificata in tutto il sistema educativo. Allo stesso tempo, al fine di rimuovere gli intellettuali della chiesa e sostenere la propaganda ufficiale che solo le persone arretrate credeva in Dio, il governo ha condotto una massiccia epurazione di intellettuali cristiani, la maggior parte dei quali morirono nei campi o in carcere.
La concorrenza di successo della chiesa con la propaganda atea continua e diffusa, ha spinto nuove leggi da adottare nel 1929 su 'associazioni religiose' così come emendamenti alla Costituzione, che vietava tutte le forme di pubblico, sociale, comunitaria, educativa, la pubblicazione o attività missionarie per i credenti religiosi. Questo anche impedito, naturalmente, la chiesa di stampare qualsiasi materiale per il consumo pubblico o di rispondere alle critiche contro di esso. Ciò ha causato molti tratti religiosi per poi diffonderle come la letteratura illegale o samizdat . Sono state introdotte numerose altre misure che sono stati progettati per paralizzare la chiesa, ed effettivamente ha reso illegale avere attività religiose di qualsiasi tipo al di fuori dei servizi liturgici all'interno delle mura delle poche chiese che sarebbe rimasta aperta, e anche questi sarebbero soggetti a molte interferenze e molestie. Lezioni di catechismo, scuole religiose, gruppi di studio, scuole domenicali e pubblicazioni religiose erano tutti illegali e / o vietate.
La Lega del militante senza Dio, sotto Yemelyan Yaroslavsky, era lo strumento principale della campagna anti-religioso ed è stato dato poteri speciali che hanno permesso di dettare alle istituzioni pubbliche in tutto il paese quello che dovevano fare per la campagna.
Dopo il 1929 e attraverso il 1930, la chiusura delle chiese, arresti di massa del clero e dei laici religiosamente attivi, e la persecuzione di persone per frequentare la chiesa ha raggiunto proporzioni senza precedenti. LMG impiegato terrore contro credenti per promuovere la campagna, impiegando la maschera di protezione dello stato o perseguire trasgressori. Il clero sono stati attaccati da spie straniere e le prove dei vescovi sono state condotte con il loro clero e laici aderenti che sono stati segnalati come 'bande terroristiche sovversive' che era stato smascherato. La propaganda ufficiale, al momento chiamato per la messa al bando del concetto stesso di Dio da parte dell'Unione Sovietica. Queste persecuzioni dovevano assistere l'obiettivo finale di eliminare socialista religione. Dal 1932-1937 Stalin dichiarò il 'piani quinquennali di ateismo' e la LMG è stato accusato di eliminare completamente ogni espressione religiosa nel Paese. Molti di questi stessi metodi e tattiche di terrore anche nei confronti delle altre che il regime considerava essere i suoi nemici ideologici.
Il dibattito tra la 'di destra' e 'sinistra' lati su come meglio combattere la religione ha trovato qualche conclusione nel 1930 e in seguito, quando lo stato estremi ufficialmente condannato da entrambi i lati. leader marxisti che hanno preso entrambe le posizioni su questo tema si troverebbero attaccato da uno Stalin paranoico che non tollera altre autorità di parlare come autorità in materia di politica pubblica.
Una pausa nella persecuzione attiva è stata vissuta nel 1930-1933 dopo 1930 articolo di Stalin 'Diziness dal successo', tuttavia, pettinati all'indietro in fervore di nuovo in seguito.
Nel 1934 la persecuzione della setta Renovationist cominciato a raggiungere le proporzioni della persecuzione della vecchia chiesa ortodossa.
Durante le purghe del 1937 e il 1938, la chiesa di documenti record che 168,300 clero ortodosso russo sono stati arrestati. Di questi, oltre 100.000 sono state girate. Molte migliaia di vittime della persecuzione venne riconosciuto in uno speciale canone di santi conosciuti come i "nuovi martiri e confessori della Russia".
Un calo di entusiasmo nella campagna si è verificato alla fine del 1930. Il tono della campagna anti-religioso è cambiato ed è diventato più moderato. Si è conclusa allo scoppio della seconda guerra mondiale.
I dati ufficiali sovietici hanno riferito che fino a un terzo della città e due terzi della popolazione rurale ancora detenuto credenze religiose dal 1937. Tuttavia, la campagna anti-religiosa del passato decennio e le tattiche terroristiche del militante ateo regime, avevano effettivamente eliminato tutti i soggetti pubblici espressioni religiose e incontri comuni dei credenti al di fuori delle mura delle poche chiese che ancora tengono i servizi. Ciò è stato realizzato in un paese che solo pochi decenni prima aveva avuto una vita pubblica profondamente cristiana e la cultura che si era sviluppato per quasi mille anni.
La seconda guerra mondiale riavvicinamento
L'URSS annesso nuovi territori tra cui la Polonia orientale, le repubbliche baltiche e una porzione di Finlandia nel 1939-1940. lavoro Anti-religioso in questi territori è stata lassista rispetto al resto del Paese, che nel suo complesso ha subito un calo nella persecuzione dopo le annessioni. La settimana di lavoro normale di sette giorni è stato portato di nuovo nel 1940.
Hitler invase l'Unione Sovietica nel giugno 1941, e molte chiese sono stati riaperti sotto l'occupazione tedesca. Stalin ha concluso la campagna anti-religioso al fine di mobilitare il paese e impedire che una grande base di appoggio nazista (che esisteva in alcune zone nelle prime fasi dell'invasione). Nel settembre del 1941, tre mesi dopo l'attacco nazista, gli ultimi periodici antireligiose sono stati chiusi, ufficialmente a causa di una carenza di carta. Le chiese sono stati riaperti in Unione Sovietica e la Lega del militante senza Dio è stato sciolto. Emelian Yaroslavsky , il leader e fondatore del LMG, che aveva condotto l'intera campagna antireligiosa nazionale nel 1930, si trovò a scrivere un articolo in lode del cristiano ortodosso Fëdor Dostoevskij per il suo presunto odio per i tedeschi.
Le forze tedesche, mentre consentendo una tolleranza religiosa, hanno tentato di tagliare lealtà della Chiesa ortodossa al Patriarca di Mosca durante l'occupazione, a volte con minacce. Ucraini partigiani nazionalisti Banderist ucciso un certo numero di sacerdoti sotto l'occupazione che ha mantenuto la fedeltà al Patriarca. I tedeschi, pur consentendo la riapertura delle chiese e della vita religiosa nella regione occupata, non hanno permesso per seminari per riaprire causa l'obiettivo dell'occupazione di eliminare l'istruzione per i popoli slavi, che verrebbe ridotta a non più rispetto alle prime due della scuola primaria gradi.
Stalin rivivere la Chiesa ortodossa russa di intensificare il sostegno patriottico per lo sforzo bellico e ha presentato la Russia come un difensore della civiltà cristiana, perché ha visto la chiesa aveva una capacità di suscitare le persone in un modo che il partito non poteva e perché voleva occidentale Aiuto. Il 4 settembre 1943, Metropoliti Sergio (Stragorodsky) , Alessio (Simansky) e Nicholas (Yarushevich) sono stati ufficialmente ricevuti dal leader sovietico Josif Stalin che ha proposto di creare il Patriarcato di Mosca. Hanno ricevuto il permesso di convocare un Consiglio l'8 settembre 1943, che ha eletto Sergio Patriarca di Mosca e di tutta la Russia . La chiesa ha avuto ancora una volta una presenza pubblica e passò misure riaffermando la loro struttura gerarchica che nettamente contraddetta la legislazione 1929 e anche 1918 il decreto di Lenin. La legislazione ufficiale non è mai stata ritirata, tuttavia, che è suggestivo che le autorità non ritengono che questa tolleranza sarebbe diventato permanente. Questo è considerato da alcuni una violazione del XXX canone apostolico , come nessun gerarca chiesa potrebbe essere consacrata da autorità secolari. Un nuovo Patriarca è stato eletto, scuole teologiche sono stati aperti, e migliaia di chiese ha cominciato a funzionare. Il Moscow Theological Seminary Academy , che era stata chiusa dal 1918, è stato riaperto.
Molti sacerdoti sopravvissuti potessero tornare dai campi o prigioni, anche se un numero significativo (in particolare quelli che non riconosceva 1927 fedeltà impegno del Sergii) è rimasto e non è stato permesso di tornare a meno che non rinuncia la loro posizione. Alcuni chierici che non aveva riconosciuto il 1927 impegno, come Vescovo Afanasii (Sakharov), hanno riconosciuto la validità della nuova elezione e persino incoraggiati quelli della Chiesa sotterranea a fare altrettanto, ma non sono stati autorizzati a tornare dall'esilio nonostante questo.
Anche dopo il riavvicinamento, c'era ancora uso di tattiche di terrore in alcuni casi. Dopo l'Armata Rossa riconquistò territori occupati, molti clero in questi territori sono stati arrestati e inviati in prigioni o campi per i termini molto lunghi, presumibilmente per la collaborazione con i tedeschi, ma in modo efficace per la loro ricostruzione della vita religiosa sotto l'occupazione.
Ad esempio, Riga sacerdote Nikolai Trubeckoj (1907-1978) ha vissuto sotto l' occupazione nazista della Lettonia , e quando i tedeschi si ritirarono dalla Lettonia nel 1944, è fuggito da una barca evacuazione tedesca e si nascose dietro ad attendere l'Armata Rossa, ma lui è stato arrestato dalla NKVD e condannato a dieci anni di lavori forzati per la collaborazione con il nemico. Questo perché sotto l'occupazione era stato un pastore zelante e aveva fatto del lavoro missionario di grande successo. In riferimento al lavoro missionario in territorio occupato nei pressi di Leningrado ha scritto 'Abbiamo aperto e riconsacrata chiuso chiese, effettuata battesimi di massa. E 'difficile immaginare come, dopo anni di dominazione sovietica, le persone bramavano dopo la Parola di Dio. Ci siamo sposati e sepolto la gente; abbiamo avuto letteralmente il tempo per dormire. Penso che se una tale missione sono stati inviati oggi [1978] agli Urali, la Siberia o anche l'Ucraina, ci piacerebbe vedere lo stesso risultato. '.
Metropolitan Iosif (Chernov) (1893-1975), vescovo di Taganrog prima della guerra, aveva trascorso nove anni nelle prigioni e nei campi sovietici per il momento i tedeschi occuparono la città. Ha usato l'opportunità di occupazione per rilanciare attivamente la vita della chiesa e subito minacce dai nazisti per rimanere fedeli al Patriarca di Mosca. Dopo che i nazisti si ritirarono, è stato condannato a undici anni di lavori forzati in Siberia orientale per rilanciare la vita della chiesa. E 'stato rilasciato nel 1955. Arcivescovo Veniamin (1900-1976) di Poltava vissuto nel territorio che apparteneva alla Polonia dal 1921 al 1939. Fu consacrato vescovo nel 1941 appena prima dell'invasione, e ha sofferto un po' di pressione da parte delle forze di occupazione a rompere i rapporti con il Patriarca di Mosca, ma ha resistito. Dopo che i tedeschi si ritirarono fu arrestato e imprigionato per dodici anni nei campi di Kolyma , da cui l'esperienza non ha mai fisicamente recuperato e perso tutti i suoi capelli.
Questi arresti di massa hanno fatto eco in territori che non sono stati nemmeno occupati dai tedeschi. Ad esempio, nell'aprile del 1946 ci fu un'ondata di arresti a Mosca del clero che appartenevano al gruppo del Vescovo Afanasii che era tornato alla chiesa ufficiale; sono stati condannati a lunghi periodi di lavori forzati. Molti laici sono stati arrestati e imprigionati come pure tra cui il filosofo religioso SI Fudel; la maggior parte di loro era già stato in carcere e pochi di loro sarebbe vedere la libertà solo dopo la morte di Stalin. Il padre spirituale del gruppo, P. Serafini (Batiukov), era morto nel 1942, ma il suo corpo è stato scavato e smaltiti altrove per evitare pellegrinaggi alla sua tomba da persone che lui ritiene essere un santo.
dopoguerra
Vedi anche: Chiesa greco-cattolica ucraina
Tra il 1945 e il 1959 l'organizzazione ufficiale della chiesa è stata notevolmente ampliata, anche se i singoli membri del clero sono stati arrestati e di tanto in tanto esiliati. Il numero di chiese aperte raggiunto 25.000. Nel 1957 circa 22.000 chiese ortodosse russe avevano diventare attivo. Ma nel 1959, Nikita Kruscev ha avviato la sua campagna contro la Chiesa ortodossa russa e ha costretto alla chiusura di circa 12.000 chiese. Nel 1985, meno di 7.000 chiese sono rimasti attivi.
Mentre l'Armata Rossa progressivamente cominciato a spingere i soldati tedeschi di Russia e la vittoria è diventato più sicuro, propaganda anti-religiosa iniziò a risorgere. Il Comitato Centrale ha emanato nuove delibere nel 1944 e 45 che ha chiamato per un rinnovamento della propaganda anti-religiosa. Per il resto della vita di Stalin, tuttavia, la propaganda era per lo più limitata alle parole e il suo obiettivo principale era contro il Vaticano . Con la costruzione dei paesi in tutto il 'cortina di ferro' con grandi quantità di cattolici romani, questa politica è stata in parte lo scopo di isolare i paesi comunisti dalla influenza del Vaticano. Caricature di Pio XII e di altri vescovi RCC loro descritti come guerrafondai e sostenitori della brutalità della polizia. Questa propaganda è stato accompagnato con la liquidazione delle chiese uniati (est-Chiese cattoliche di rito) in Ucraina, la Cecoslovacchia, la Polonia e la Romania, che sono stati forzatamente uniti con la chiesa ortodossa. Essi hanno avuto la possibilità di diventare occidentale cattolici di rito, ma l'assenza di funzionamento chiese in quel rito, tranne nelle grandi città e la dedizione al rituale bizantino smesso di molti di farlo; molti di coloro che resistette alla misura ufficiale furono imprigionati. La Chiesa Luterana nei territori baltici insieme con la Chiesa cattolica romana erano entrambi oggetto di attacchi per ciò che lo Stato percepito come lealtà a stranieri influenze-luterani, in particolare, sono stati accusato di aver aperto sostegno per la conquista tedesca.
Chiesa greco-cattolica ucraina e il suo clero divenne una delle vittime delle autorità sovietiche in tempo dopoguerra. Nel 1945 le autorità sovietiche arrestati, deportati e condannati a campi di lavoro forzato in Siberia e altrove metropolitano della chiesa Josyf Slipyj e nove vescovi, così come centinaia di clero e leader attivisti laici. Pur essendo limitato nel resto del paese, la chiesa ortodossa è stato incoraggiato ad espandersi in Ucraina occidentale, al fine di togliere i credenti dai cattolici ucraini.
Tutti i vescovi di cui sopra e parte significativa dei sacerdoti morti nelle carceri, campi di concentramento, confino, o subito dopo il loro rilascio durante il disgelo post-Stalin. L'eccezione era metropolita Josyf Slipyj che, dopo 18 anni di prigionia e persecuzioni, è stato rilasciato grazie all'intervento di Papa Giovanni XXIII , è arrivato a Roma, dove ha ricevuto il titolo di Arcivescovo Maggiore di Lviv, e divenne cardinale nel 1965. Tutto Orientale monasteri -Rite erano state chiuse nel 1953.
I credenti ortodossi hanno dovuto lottare duramente per mantenere le chiese che sono stati riaperti durante la guerra, e alcuni di loro sono stati chiusi dal Consiglio per gli affari della Chiesa ortodossa, che ha cercato anche per evitare che i vescovi di utilizzare misure disciplinari nei confronti membri di chiesa per immoralità. plenipotenziari locali del Consiglio per gli Affari della Chiesa ortodossa usati molto sforzo per rendere difficile per il clero per proteggere le chiese di recente riaperti (questo probabilmente applicato ad altre religioni). Ad esempio, nel 1949, tre dei cinquantacinque chiese della diocesi di Crimea sono stati chiusi, in parte forse come misura per ridurre la portata del prestigio e successi del martire-Vescovo Luka. Al fine di assistere nuove chiusure, una nuova misura è stato imposto che ha permesso per le chiese da chiudere se non fosse stato servito da un prete per sei mesi. Questa nuova misura, insieme alla carenza dopoguerra del clero causate dal regime (sia attraverso la liquidazione o arresti di clero dallo stato e la mancanza di riaperture per seminari), consentito per molte chiese da chiudere.
I protestanti ha visto anche più tolleranza nel periodo post-bellico. I battisti, tuttavia, sono state viste con grande sospetto per il loro proselitismo attivo e le loro forti legami esteri, in particolare con gli Stati Uniti.
esenzioni fiscali per i monasteri sono stati istituiti il 29 agosto 1945.
Nuova tolleranza di Stalin per la religione è stato limitato, tuttavia, e lo Stato non avrebbe tollerato sacerdoti che hanno promosso attivamente l'espansione della religione, come ad esempio le Sakharovites . Ad esempio, nel 1945, il vescovo Manuil è stato messo a capo della Diocesi di Orenburg negli Urali meridionali dove ha riaperto decine di nuove parrocchie, ri-acceso i fuochi di fede in molte persone tiepide e scatenato una rinascita religiosa nella zona. Di conseguenza, è stato arrestato nel 1947 e condannato a otto anni di lavori forzati. Dimitri Dudko è stato arrestato per le poesie inedite religiose, e un gruppo di studenti dell'Università di Mosca, che avevano iniziato un gruppo di studio religioso-filosofica alla fine del 1940 sono stati anche arrestati infame. Quest'ultimo gruppo era iniziata nel 1946-1947 da Ilia Shmain, un giovane dai 16 ai 17 anni e uno studente di filologia. Shmain aveva concluso che la filosofia materialista è inadeguata a spiegare domande esistenziali fondamentali, e lui ha iniziato il suo club in cui il gruppo ha discusso arte, la filosofia e la religione. Hanno discusso entrambe le religioni orientali e il cristianesimo. Avevano progettato di farsi battezzare quando sono stati arrestati il 19 gennaio 1949 e poi condannati a 8-10 anni di lavori forzati con l'accusa di aver criticato gli insegnamenti del marxismo-leninismo (dal momento che avevano criticato gli aspetti atee di esso). Il seminario teologico a Saratov è stato chiuso nel 1949.
decreti amministrativi e articoli politici del codice penale ha continuato ad essere utilizzato come forme in cui si è verificato la persecuzione antireligiosa. credenti religiosamente attivi e dedicati che hanno cercato di diffondere la loro fede sono stati attaccati.
C'era poco attacco fisico alla chiesa per il resto della vita di Stalin, tuttavia, la persecuzione escalation nel 1947 a questo punto è stato nuovamente dichiarato che l'appartenenza alla Komsomol o la detenzione di un posto di insegnante era incompatibile con il credo religioso. Propaganda antireligiosa è stata rinnovata nei giornali, ma con molto meno forza come era prima. Spesso la propaganda avrebbe astenersi dal menzionare la religione in modo specifico e sarebbe utilizzare alcuni eufemismo per esso.
A partire dal 1946, la stampa sovietica ha cominciato a criticare atteggiamenti passivi nei confronti della religione, in particolare nelle organizzazioni giovanili come il Komsomol e Pionieri. E ha criticato le scuole pubbliche, dove si richiedeva ri-activization della propaganda antireligiosa a tutti i livelli.
Nel 1947 la Società All-Unione per la diffusione della conoscenza politico e scientifico, Znanie (conoscenza), in breve, è stato istituito e ha ereditato in modo efficace il ruolo che era stato lasciato dal LMG come un organo di propaganda anti-religiosa. E 'stata un'istituzione molto più scientifica rispetto alla LMG, però, ed è stato molto vario tale che anche i credenti potevano farne parte. Nel 1949 ha sostenuto di avere 40.200 membri titolari e associati. Il Comitato Centrale del PCUS ha criticato l'organizzazione nel 1949 per non aver avere abbastanza appartenenza compresa l'appartenenza particolarmente erudita, non prestando sufficiente attenzione alla propaganda atea e per mostrare preoccupazione insufficiente per contenuto ideologico nelle sue lezioni. Il Comitato ha chiesto che venga trasformato in un'organizzazione di massa volontaria di sovietica Intelligentsia (nota: questo non significa che la gente potrebbe effettivamente si rifiutano di aderire), che ha chiesto di avere più contenuto ideologico nelle sue lezioni e che tutte le lezioni sono di essere presentato per l'approvazione prima della consegna.
Nel 1950 ha sostenuto di avere 243.000 membri a pieno titolo e associati con 1800 membri istituzionali. Sarebbe poi salire, nel 1972, di avere 2,470,000 membri, tra cui 1700 membri delle Accademici dell'Unione e repubblicani di Scienze e 107.000 professori e dottori di scienze; sarebbe in 'Houses of Scientific Ateismo' nelle città sovietiche.
L'Accademia delle Scienze dell'URSS ha pubblicato il suo primo periodico atea del dopoguerra nel 1950, ma non ha dato seguito con un secondo fino al 1954.
Il 7 luglio 1954, il Comitato centrale del Pcus ha osservato che la Chiesa ortodossa e le altre sette cristiane erano con successo attratto molti giovani con i loro sermoni e le attività pubbliche (che erano ancora tecnicamente illegale ai sensi della legislazione 1929), e sempre più persone venivano a servizi religiosi. Il Comitato invita quindi le istituzioni pubbliche di intensificare la propaganda anti-religiosa. E 'chiamata anche per tutte le materie scolastiche per essere saturi con l'ateismo e che l'educazione anti-religiosa dovrebbero essere migliorate. Il 10 novembre 1954, il Comitato ha adottato una risoluzione contraria (c'è stata una mancanza di unità politica dopo la morte di Stalin), che ha criticato l'arbitrarietà nella campagna anti-religioso, così come l'uso di calunnia, diffamazione e insulti contro i credenti.
Le istituzioni pubbliche, in risposta alla risoluzione del luglio 1954, sarebbe iniziare a produrre propaganda più antireligiosa nei prossimi anni. L'Accademia delle Scienze nel 1957 ha pubblicato il suo annuario del Museo di Storia della Religione e ateismo, e Znanie avrebbe iniziato la produzione di un mensile, rivista nel 1959 chiamato Nauka i religiia (Scienza e religione), che avrebbe qualche somiglianza con la prima della guerra Bezbozhnik. E 'cresciuto da 100.000 copie a numero a 400.000 dai primi anni 1980, e poi rifiutato di 340,000-350,000.
Il sistema scolastico dovrebbe anche cominciare migliorando materiali atei nel suo curriculum. Per esempio, un libro di testo pubblicato avuto la dichiarazione, 'La religione è un riflesso fantastico e perverso del mondo nella coscienza dell'uomo .... La religione è diventata il mezzo per l'asservimento spirituale delle masse.
Il periodo negli anni successivi poco dopo il 1954 è stato caratterizzato da molto il liberalismo verso credo religioso, ma questo sarebbe giunta al termine alla fine del 1950. La chiesa fu costruita durante questo periodo e il numero dei battesimi, così come i candidati seminario rosa
Ripresa della campagna anti-religioso
Articolo principale: URSS campagna anti-religiosa (1958-1964)
Un nuovo periodo di persecuzione è iniziata alla fine del 1950 sotto Nikita Khrushchev. La chiesa aveva avanzato la sua posizione considerevolmente dal 1941, e il governo considerava necessario adottare misure in risposta.
Le due organizzazioni statali per sorvegliare la religione nel Paese (uno per gli ortodossi, l'altra per tutti gli altri), ha cambiato le loro funzioni tra il 1957 e il 1964. Originariamente Stalin li aveva creato nel 1943 come organismi di collegamento tra le comunità religiose e lo Stato, tuttavia, negli anni Kruscev la loro funzione è stata re-interpretata come supervisori dittatoriali sulle attività religiose nel paese.
Le nuove istruzioni sono state emesse nel 1958 hanno attaccato la posizione dei monasteri, mettendoli sotto alta imposizione fiscale, tagliando la loro terra e lavorando per farli chiudere, al fine di indebolire la chiesa.
Dal 1959 al 1964 la persecuzione operato su diversi livelli chiave:
C'era una chiusura massiccia di chiese (la riduzione del numero da 22.000 a 7.000 dal 1965)
Chiusure di monasteri e conventi, nonché il rafforzamento della normativa 1929 per vietare pellegrinaggi
Chiusura della maggior parte dei seminari ancora esistenti e divieti sui corsi pastorali
Banning tutti i servizi al di fuori dei muri della chiesa e registrare le identità personali di tutti gli adulti che richiedono chiesa battesimi, matrimoni o funerali. Non adempimento di tali norme da parte del clero porterebbe ad disconoscimento di registrazione statale per loro (il che significava che non potevano più fare qualsiasi lavoro pastorale o di Liturgia a tutti, senza permesso stato speciale).
La privazione dei diritti dei genitori per l'insegnamento della religione ai loro figli, il divieto di presenza di bambini a funzioni religiose (a partire dal 1961 con i battisti e poi estesa agli ortodossi nel 1963) e l'amministrazione dell'Eucaristia per i bambini di età superiore ai quattro.
Il ritiro forzato, arresti e condanne al carcere a sacerdoti che hanno criticato l'ateismo o la campagna antireligiosa, che ha condotto la carità cristiana o che nella religione reso popolare da esempio personale.
E 'anche annullato il suono delle campane e dei servizi di chiesa di giorno in alcuni ambienti rurali da maggio a fine ottobre con il pretesto di esigenze di lavoro campo.
Il governo ha adottato molti metodi di situazioni che hanno permesso la creazione di chiese o seminari di essere legalmente chiuso (ad esempio rifiutando di dare i permessi per la costruzione di riparazione, e poi chiudendo chiese per motivi erano sicuri).
l'educazione anti-religiosa e propaganda antireligiosa sono intensificati, così come migliorata. l'eredità di Stalin di tollerare la chiesa dopo il 1941 è stata criticata come una rottura con Lenin.
Nel 1960, il Comitato Centrale ha riportato 'lavoro individuale' tra i credenti, che era un concetto utilizzato nel 1930. Questa era una pratica di tutor atei (nominato da diverse istituzioni pubbliche, tra cui il CP, Komsomol, Znanie e sindacati) in visita noti i credenti nelle loro case cercano di convincerli a diventare atei. Nella maggior parte dei casi i tutori erano compagni di lavoro dei credenti. Se il credente non era convinto, il tutore avrebbe portato all'attenzione della loro unione o collettivi professionali, e il 'arretratezza e ostinazione' dei credenti specifici sono stati presentati in incontri pubblici. Se questo non ha funzionato, molestie amministrative seguirebbe al lavoro oa scuola, ei credenti sarebbe spesso soggetta a lavori meno pagati, il blocco della promozione, o l'espulsione dal college se il credente era al college. Gli insegnanti comunemente fisicamente puniti credere scolari.
La chiusura di chiese e seminari è stato effettivamente riportato dai media sovietici come riflette un naturale calo di persone che hanno seguito la fede religiosa.
Il governo nel 1961 ha proibito clero di applicare qualsiasi tipo di sanzioni disciplinari ai fedeli. I sacerdoti sono stati trasformati in dipendenti del gruppo di membri laici che 'posseduto' la parrocchia sotto la legge. Lo Stato ha cercato di raggiungere più defezioni clero a ateismo, anche se avrebbero scarso successo.
Le misure sono state introdotte che interferiva con la vita spirituale della chiesa e ha lavorato per distruggere la sua capacità finanziaria. Clero sono stati a guardare per trovare casi in cui potrebbero essere arrestati per aver infranto la legge.
Nuove istituzioni pubbliche sono stati la creazione di assistere alla lotta antireligiosa. Laxity nella lotta antireligiosa è stata criticata e metodologia è stata discussa a conferenze e altri mezzi.
Si stima che 50.000 clero erano stati eseguiti tra il 1917 e la fine dell'era Kruscev. Il numero di laici probabilmente supera di gran lunga questo. I membri della gerarchia ecclesiastica sono stati incarcerati o costretti ad abbandonare i loro luoghi presi dal clero docili, molti dei quali avevano legami con il Kgb.
1964-1970s
Dopo la caduta di Krusciov, gli scrittori sovietici cominciarono a mettere in discussione con cautela l'efficacia della sua campagna anti-religiosa. Sono arrivati a una conclusione generale che aveva fallito nel diffondere l'ateismo, e che era inimicato solo credenti così come li spinti sottoterra, dove erano più pericolosi per lo Stato. Si era anche attirato le simpatie di molti non credenti e persone indifferenti. Le persecuzioni di massa fermati dopo Kruscev, anche se alcune delle chiese chiuse sarebbero ri-aperto, e le poche che ha abbinato quelli chiusi dalle autorità locali.
I due principali serial antireligiosi, Annuario del Museo di Storia della Religione e ateismo e problemi della storia della religione e ateismo presto cessato la pubblicazione. Questo può aver riflesso atteggiamenti negativi nei confronti di tali pubblicazioni scolastiche dubbie tra gli studiosi genuini che facevano parte delle istituzioni che hanno prodotto questi documenti.
Il 10 novembre 1964, il Comitato Centrale del PCUS ha fatto una risoluzione in cui ribadiva le istruzioni precedenti che le azioni che offendono i credenti o non interferenza amministrativa nella Chiesa come inaccettabili.
Il principio di perseguitare la religione al fine di diffondere l'ateismo non scomparve, tuttavia, anche se la metodologia è stata riesaminata dopo Krusciov. Molti dei segreti, non ufficiali, istruzioni volte a sopprimere la Chiesa sono stati realizzati in leggi ufficiali durante il controllo di Breznev, che in tal modo legalmente legittimato molti aspetti delle persecuzioni.
Uno dei primi segni del cambiamento nella politica sono stati articoli di stampa ufficiale ha riferito che ci sono stati milioni di credenti che hanno sostenuto il comunismo, compresi i movimenti religiosi particolarmente di sinistra in Occidente e terzo mondo (ad esempio, La teologia della liberazione in America Latina), e che tutti la religione non deve essere attaccato.
L'Accademia delle Scienze Sociali del Comitato centrale del Pcus è stata consegnata la funzione di pubblicazione di importanti studi sulla religione e l'ateismo, che è stato il lavoro fatto in precedenza per l'Accademia delle Scienze. Una nuova pubblicazione, 'Problemi di ateismo scientifico', è venuto a sostituire 'Problemi di Storia e Ateismo' nel 1966. La nuova pubblicazione è stata meno scientifica di quella precedente e conteneva intellettualmente più rozza critica della religione.
Nel 1965 i due consigli oltre gli affari religiosi del paese sono state accorpate in Consiglio per gli affari religiosi (CRA). Questo nuovo organismo è stato dato legislazione ufficiale che ha dato poteri dittatoriali sulla somministrazione di enti religiosi nel paese (in precedenza le due organizzazioni che lo hanno preceduto usato tali poteri sotto le istruzioni non ufficiali). Diversi anni dopo, V. Furov, il vice capo CRA ha scritto in un rapporto al Comitato centrale del Pcus, 'Il Sinodo è sotto la supervisione di CRA. La domanda di selezione e distribuzione dei suoi membri permanenti è completamente nelle mani di CRA, le candidature degli organi rotanti sono altresì coordinati preventivamente funzionari responsabili del CRA. Patriarca Pimen ei membri permanenti per il Sinodo funzionano tutte le sessioni sinodali agende presso gli uffici CRA ... e coordinare [con noi] le finali decisioni del Santo Sinodo '.
Lo stato non ha permesso la riapertura dei seminari fino alla fine degli anni 1980, tuttavia, ha accettato di consentire dilatazioni dei tre seminari e due accademie laureati del paese che non sono stati chiusi.
Il volume di propaganda anti-religiosa, in lezioni, libri, alla stampa, articoli, ecc, generalmente diminuito dopo 1964. La circolazione, tuttavia, delle opere che sono state stampate sarebbe venuto a superare quello che era stato sotto Krusciov. Non c'era una pausa nella propaganda anti-religiosa, di conseguenza, anche se i documenti di partito dei tempi di utilizzazione meno linguaggio diretto nel criticare la religione.
Il tono della propaganda antireligiosa è stata abbassata ed è diventato meno vizioso come lo era stato negli anni precedenti. Questo sostenute alcune critiche da Pravda, che un editoriale di una crescente indifferenza alla lotta anti-religiosa. Znanie è stato criticato per la riduzione del suo volume di conferenze anti-religiosi.
La Komsomol è stato criticato nel Komsomol interno e nei documenti di partito negli anni 1970 e 1980 per il lassismo nel lavoro anti-religiosa tra i giovani. La risoluzione del 15 ° Congresso Komsomol nel 1966 decise di creare speciali scuole repubblicane e distrettuali del Komsomol, sul modello scuole di partito, come parte del rinnovamento dell'ideologia e dell'ateismo tra i giovani sovietica.
Nel mese di dicembre 1971, il 'Filosofico Società dell'URSS' stata fondata con l'obiettivo (piuttosto che perseguire la verità) di, 'una propaganda ateistica instancabile del materialismo scientifico e ... la lotta contro le tendenze revisioniste tolleranti nei confronti della religione, contro tutte le concessioni alla la Weltanschauung religiosa. Questo aveva seguito da una risoluzione 1967 PCUS Comitato Centrale.
Mentre il clero che hanno violato la legge potevano essere puniti, non c'è mai stato alcun sanzione giuridica di autorità secolari che hanno violato le leggi sui culti religiosi.
Nonostante il calo della persecuzione diretta, i media sovietici hanno riferito negli anni post-Khrushchev che riti religiosi (ad esempio matrimoni, battesimi e funerali) erano in declino, così come il numero effettivo di persone che praticano la religione. Questo è stato presentato come un processo naturale, piuttosto che un risultato di terrore, molestie, minacce o chiusure fisiche, come aveva caratterizzato precedenti lavori antireligioso. La qualità degli studi che hanno trovato questi dati è stata messa in dubbio da studiosi, tra cui anche gli studiosi sovietici implicitamente.
I media sovietici tentarono di diffondere club KVAT (club di Militante ateismo), ma hanno trovato poco successo ovunque tranne Lettonia. club simili che si trovano un certo successo in Ucraina occidentale.
Rinnovo della persecuzione nel 1970
Articolo principale: URSS campagna anti-religiosa (1970-1990)
Un periodo più aggressiva di persecuzione antireligiosa iniziata a metà degli anni 1970, in seguito ad del 1975 modifiche alla legislazione antireligiosa 1929 e il 25 ° congresso del partito. Ciò ha determinato la crescita di allarme per l'indifferenza, soprattutto tra i giovani, verso la lotta anti-religiosa, così come crescono le influenze della Chiesa.
propaganda antireligiosa è stata intensificata. Allo stesso tempo, la propaganda antireligiosa è venuto sempre più a distinguere tra la maggioranza fedele presunta dei credenti e dei nemici dello stato che ha occupato le frange della religione. Sacerdoti e vescovi che non si sono subordinati completamente allo stato e / o che si è impegnato in attività religiose al di fuori delle prestazioni di routine dei riti religiosi, sono stati considerati come nemici dello Stato. Vescovi criticato per 'attività religiosa alta' sono stati spostati in tutto il paese. Il Consiglio per gli affari religiosi ha affermato di aver preso il controllo del Sinodo del Patriarca, che è stato costretto a coordinare le sue sessioni e decisioni con il CRA.
La gerarchia ecclesiastica potrebbe avere alcun potere disciplinare. Mentre lo stato consentito per la libertà di sermoni e omelie, questa libertà è stata limitata dal fatto che potevano essere solo di un 'carattere esclusivamente religioso' (in pratica questo significa che ecclesiastici che predicavano contro l'ateismo e l'ideologia dello Stato non erano protetti). clero tiepidi erano tollerati, mentre il clero con zelo missionario potrebbero essere cancellati.
Le persone che sono state più elevato livello di istruzione o che hanno occupato le posizioni più importanti sono stati oggetto di vessazioni più severe e la punizione di coloro che erano ignoranti. giovani religiosi nei college potrebbe a volte essere inviata agli ospedali psichiatrici per motivi che solo una persona con un disturbo psicologico sarebbe ancora religioso dopo aver attraversato tutta l'educazione anti-religiosa.
Nel 1975 il CRA è stato dato un ruolo di supervisione giuridica ufficiale sullo stato (prima di questo che aveva il controllo ufficiale). Ogni parrocchia è stato messo a disposizione del CRA, che sola aveva il potere di concedere la registrazione. Il CRA potrebbe arbitrariamente decidere sulla registrazione delle comunità religiose, e consentire loro di culto o no. Questa politica è stata accompagnata da intimidazioni, ricatti e minacce al clero, e nel suo complesso è stato concepito per demoralizzare la Chiesa.
La Costituzione sovietica del 1977 è stato talvolta interpretato dalle autorità come contenente un obbligo per i genitori di educare i propri figli come atei. E 'stato giuridicamente possibile privare i genitori dei loro figli, se non sono riusciti a farli crescere come atei, ma queste restrizioni legali sono state applicate solo in modo selettivo quando le autorità hanno scelto di farlo.
La metodologia di propaganda antireligiosa è stata affinata e vecchi metodi sono stati criticati, ed i partecipanti sono stati criticati per il lassismo. Il Comitato Centrale del PCUS ha emesso una risoluzione importante nel 1979 che ha chiamato per più forte propaganda anti-religiosa.
Ci sono state voci alla fine del 1970 che uno studio scientifico completo è stato fatto da Pisarov che clamorosamente contraddetto le cifre ufficiali di persone che abbandonano la religione, ma non fu mai pubblicato per questo motivo.
Il CC ha emesso un'altra risoluzione nel 1983 che prometteva per il lavoro ideologico contro la religione di essere la priorità assoluta dei comitati di partito a tutti i livelli.
La Chiesa e lo stato combattuto una battaglia di propaganda sul ruolo della Chiesa nella storia della Russia negli anni precedenti l'1 000a anniversario della conversione della Russia al cristianesimo , ha osservato nel 1988.
Nel 1987 il numero di chiese funzionanti nella Unione Sovietica era sceso a 6893 e il numero di funzionamento monasteri a soli 18.
Penetrazione di chiese da parte dei servizi segreti sovietici
Articolo principale: la collaborazione Clerical con i servizi segreti comunisti
Secondo Mitrokhin Archive e da altre fonti, il Patriarcato di Mosca è stato stabilito l'ordine di Stalin nel 1943 come organizzazione anteriore della NKVD e più tardi il KGB tutte le posizioni chiave nella Chiesa tra cui i vescovi sono stati approvati dal Dipartimento ideologico del PCUS e il KGB. I sacerdoti sono stati utilizzati come agenti di influenza nel Consiglio Mondiale delle Chiese e organizzazioni di copertura, come ad esempio Consiglio Mondiale della Pace , Conferenza di pace di Cristian, e il Rodina ( "Patria") società fondata dal KGB nel 1975.
Il futuro russo Patriarca Alessio II ha detto che Rodina è stato creato per "mantenere i legami spirituali con i nostri compatrioti" come uno dei suoi principali organizzatori. Secondo l'archivio e altre fonti, Alessio ha lavorato per il KGB come agente Drozdov e ha ricevuto una citazione honoris causa dalla agenzia per una varietà di servizi. I sacerdoti hanno arruolato anche agenti dei servizi segreti all'estero e spiato comunità di emigrati russi. Queste informazioni da Mitrokhin è stata confermata da altre fonti.
Ci sono state voci che l'infiltrazione KGB del clero, anche raggiunto il punto che gli agenti del KGB ascoltato confessioni.
fonte:
it.qwe.wiki/wiki/Persecution_of_Christians_in_the_Sovi...