Il problema dei 3 corpi: Attraverso continenti e decadi, cinque amici geniali fanno scoperte sconvolgenti mentre le leggi della scienza si sgretolano ed emerge una minaccia esistenziale. Vieni a parlarne su TopManga.

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COSA E' UNA SETTA E COME RICONOSCERLA

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    00 10/06/2019 17:14
    Il termine "SETTA", indica un gruppo di persone che segue una dottrina religiosa, filosofica o politica che, per particolari aspetti dottrinali o pratici, si discosta da una dottrina preesistente già diffusa e affermata.

    Nel cristianesimo si può considerare tale ogni gruppo che si stacca dal gruppo apostolico originario, che lungo i secoli ha proseguito la sua sussistenza per mezzo del coordinamento dei suoi legittimi vescovi, affidatari del deposito dottrinale e della cura pastorale dei cristiani.

    Il concetto biblico che può essere preso a riferimento per dichiarare settaria una qualsiasi confessione che si richiama al cristianesimo, è il seguente:


    Nella storia delle religioni, si indicano come "sette", gruppi che si separano dalla comunità religiosa originaria per dissenso su questioni dottrinali o disciplinari. ---

    La wt in questo senso, è una setta degli avventisti, (che conta circa 20 milioni di aderenti) che a loro volta era una setta dei Battisti (che in america conta circa 120 milioni di aderenti), che a loro volta si erano divisi dal movimento puritano,(difficile da quantificare) che era una corrente del protestantesimo inglese del XVI secolo, che a sua volta si era divisa dalla Chiesa Cattolica, originaria . Il criterio espresso in 1Giovanni 2,19 è che:
    "Sono usciti di mezzo a noi, ma non erano dei nostri; se fossero stati dei nostri, sarebbero rimasti con noi; ma doveva rendersi manifesto che non tutti sono dei nostri." Ma la wt è solo una setta finale (minoritaria rispetto ad altre) frutto di una scissione a catena, non voluta da Dio. In Galati 5,20-21 Paolo scriveva che
    ... inimicizie, discordia, gelosia, dissensi, divisioni ,SETTE....circa le quali, come vi ho già detto, vi preavviso: chi fa tali cose non erediterà il regno di Dio.


    [Modificato da Credente 01/02/2024 11:33]
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    00 10/06/2019 17:17

    Nel gergo ordinario tuttavia il termine "SETTA" ha assunto altri significati, attribuendo a tale termine connotazioni non di carattere dottrinale ma soprattutto riguardante la prassi seguita e le regole comportamentali imposte agli aderenti.

    Vediamo  alcune linee che secondo il gergo comune connotano le sette.

    1. Potere
    . Il capo o guru decide tutto, la struttura è rigidamente piramidale esistono regole che definiscono minuziosamente cosa l’adepto deve fare, anche in materia di sessualità, educazione dei figli, lavoro. Gli adepti sono privati del potere decisionale su molti aspetti delle loro vite.

    2. Denaro. Gli adepti devono conferire i loro beni o lavorare per salari da fame che di fatto impediscono ogni autonomia.

    3. Sesso. Il capo esercita anche un potere sessuale , sia personalmente che decidendo chi deve fare cosa con chi

    4. Contatti esterni. Si tende a scoraggiare il contatto con “quelli di fuori”, cosa che può arrivare a livelli patologici, quasi una paranoia di massa: vedi il suicidio colletto dei seguaci di Jim Jones in Guyana, o gli esiti della comunità di Osho in Oregon. Se sono presenti questi elementi, l’aspirazione alla spiritualità degli adepti è sfruttata per fini personali, che configurano anche reati. Le persone sono in pericolo. Si incoraggia però fortemente il proselitismo, che fa avanzare di grado chi porta dentro più gente, i cosiddetti reclutatori ? Questo è il caso di un santone pugliese che, tra maratone di preghiera, apparizioni dell’ostia e altri fenomeni, cerca di ampliare la sua sfera di influenza.

    Anche di recente un genitore preoccupato per la sorte di un figlio ci ha chiesto aiuto: ci si può rivolgere a delle associazioni che si occupano di queste situazioni, per esempio il Cesap, Centro studi abusi psicologici, il Gris di Torino, l’Onap, Osservatorio nazionale abusi psicologici. È fondamentale che il governo si impegni perché il vuoto legislativo alimenta l’impunità. Ci sono state interrogazioni parlamentari, ci auguriamo davvero che abbiano un seguito.


    [Modificato da Credente 01/02/2024 11:38]
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    00 10/06/2019 17:27
    Una setta può dare origine a sua volta ad altre sette e cioè a gruppi che si staccano dalla setta madre per formare altre frange.
    Nel caso della wt, che si è staccata dagli Avventisti, che si erano staccati a loro volta, in una loro pubblicazione riportava ingannevolmente:

    "...a differenza del movimento protestante, che si è frammentato in centinaia di denominazioni, i testimoni di Geova hanno mantenuto una fratellanza globale unita. (Torre di Guardia 1º novembre 2009 p.19)

    Senza contare tutti i "consapevoli" non ancora organizzati ma che di fatto criticano la loro organizzazione, ecco alcune ulteriori scissioni in nuove sette, derivate dalla wt, che si sono già strutturate per proprio conto:

    La vera fede Testimoni di Geova
    Bible Fellowship Union
    God's Kingdom Society
    Testimoni cristiani
    I testimoni del Signore
    Studenti della Bibbia di Phoenix
    Studenti della Bibbia di Chicago
    Studenti Biblici di Baltimora
    Chiesa Cristiana Millenarista
    Chiesa del Regno di Dio
    [Modificato da Credente 05/10/2019 22:07]
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    00 13/04/2020 20:56
    DIECI RAGIONI (ALMENO)

    per ritenere che i testimoni di Geova siano una setta distruttiva

    di Sergio Pollina

    Si sente sempre più spesso parlare di "culti distruttivi", di "sette sataniche" e, le cronache recenti (marzo 1997) hanno portato all’ attenzione dell’ opinone pubblica la tragedia del suicidio collettivo di un gruppo di persone, appartenenti ad un movimento New Age denominato Higher Source, suggestionate dall’ idea che il passaggio della cometa Hale Bopp fosse il segnale da loro tanto atteso per ricongiungersi con gli extraterrestri.

    É certamente vero che non tutti i movimenti religiosi sono rappresentati da pazzi fanatici e che in molti di loro l’ adesione al culto comporta lievi scostamenti dal comune modo di sentire e nessun serio scompenso psicologico. Ciò non vuol dire che, invece, alcuni altri, pur se di ragguardevoli dimensioni, come i testimoni di Geova, non destino allarme e non siano meritevoli di attento controllo per i germi che portano in sé. Non vogliamo assolutamente fare il gioco di questi gruppi "eversivi", come fa invece il noto "entertainer religioso" Massimo Introvigne che, pur di difendere alcune sette che gli stanno particolarmente a cuore, ha rilasciato questa intervista a Repubblica: "Il suicidio dei membri della Higher Source porterà a criminalizzare molti nuovi movimenti religiosi. A chiedere la messa al bando di gruppi che hanno esperienze ben diverse tra loro. É uno sbaglio, perché invece i rischi maggiori si nascondono nelle piccole comuni, insospettabili ditte e aziende del terziario esoterico … [è necessario un controllo] ma non con misure restrittive dettate magari dal ministero dell’ Interno". — La Repubblica del 28 marzo 1997.

    Sembra proprio che Introvigne nel rilasciare l’ intervista avesse in mente i suoi "amici" testimoni di Geova e Dianetici, di recente più volte "visitati" dai carabinieri che eseguono (lodevolmente) indagini per conto del Ministero dell’ Interno e dei Servizi di Sicurezza. Nemmeno noi desideriamo fare di "ogni setta un fascio", come con la sua nota verve ironica scrive Valter Farneti, coordinatore della filiale italiana dei Testimoni in una sua memoria, redatta per un processo che lo vede querelante a Venezia, ma, piuttosto, ci preme inquadrare, sia pure senza alcuna pretesa di scientificità, il movimento da lui presieduto nella cornice che merita. Ecco perché ne presentiamo di seguito, alcuni punti caratterizzanti.

    1) Sono bugiardi:
    Quando contattano le persone, sia nella loro opera di casa in casa che in altre circostanze, quasi sempre premettono che: "Non siamo qui perché lei cambi la sua religione"; ma non è assolutamente vero. L’ unico, vero motivo per cui vanno di casa in casa è proprio quello di far cambiare religione alla gente attirandola fra i testimoni di Geova;

    Alla domanda se si ritengono gli unici ad essere salvati, rispondono: "Non crediamo che saremo i soli ad essere salvati"; ma la verità incontrovertibile è che essi credono fermissimamente proprio nell’ esatto contrario;

    Quando si obietta loro d’ essere falsi profeti, essi rispondono, scandalizzati: "Non siamo falsi profeti"; ma la verità è che hanno profetizzato numerose volte la fine del mondo basandosi, come essi stessi dicono, su FATTI e non su congetture;

    Uno dei più strombazzati vanti dei quali fanno un gran parlare è quello d’ essere: "cittadini ligi alle leggi"; sarà anche vero, ma solo nei confronti di quelle che non contrastano con gli ordini di Brooklyn. Tanto per fare un esempio: Se lavorano negli ospedali devono violare il segreto professionale;

    Infine dicono di compiere un’ opera filantropica e di distribuire gratuitamente la loro letteratura; ma ciò che è vero è che non mancano mai di chiedere o di suggerire una contribuzione. Se non si contribuisce, molto spesso non lasciano il resto di niente se non qualche volantino da pochi centesimi.

    2) La loro personalità cambia
    Sono tutti emulatori della personalità vittoriana del Corpo Direttivo. Prima di aderire al movimento essi dicono di avere la "personalità del mondo", mentre dopo il lavacro di obbedienza alla Torre di Guardia essi acquistano la "nuova personalità":

    Queste persone simili a pecore ora vengono istruite da Geova mediante la sua visibile organizzazione in espansione. Grati per quello che imparano, si adoperano per trasformare la loro personalità a immagine di Dio. (W 15/1/1985, 18);

    Sport competitivi, istruzione universitaria (nota n.1) , lavori di grande responsabilità sono banditi per dedicare tutte le loro energie all’ opera di proselitismo. Di tanto in tanto viene loro ricordata la necessità di non sposarsi, di non fare figli (la fine è vicina), e sono additati ad esempio preclaro quelli che vendono le loro case per dedicare tutto all’ organizzazione, e chi abbandona gli studi per compiere l’ opera di "pioniere":

    Si odono notizie di fratelli che vendono la casa e i beni e dispongono di trascorrere il resto dei loro giorni in questo vecchio sistema facendo il servizio di pioniere. Questo è senz’ altro un modo eccellente d’ impiegare il breve tempo che rimane prima della fine del mondo malvagio. Ministero del Regno, giugno 1974, pag. 2.

    Oggi, allo stesso modo, un cristiano non lascerà che gli allettamenti del mondo di Satana lo inducano a far diventare il lavoro o una carriera molto rimunerativa lo scopo della propria vita. Quando Gesù chiamò i suoi primi discepoli, essi "subito, abbandonate le loro reti, lo seguirono" … Sarebbe saggio allora lasciarsi prendere nella trappola delle ambizioni mondane? Gesù comanda ai suoi odierni seguaci di ‘predicare la buona notizia del regno’ . La Torre di Guardia del 1° settembre 1986, pag. 5.

    Tutti gli amici di prima che non accettano la loro nuova fede sono classificati tra gli "oppositori della verità";

    I membri della famiglia che si oppongono alla loro nuova scelta, anch’ essi sono considerati tali;

    Quelli di loro che lasciano la "verità" subiscono l’ ostracismo totale;

    É richiesta la delazione reciproca. Chi non lo fa è considerato sleale (w 1/9/87, 12-15);

    Si devono ridurre al minimo le differenze etniche per pervenire ad una totale uniformità. Si devono evitare le caratteristiche culturali locali. É bandito il "pensiero indipendente":

    Come si manifesta questo spirito indipendente? Un modo comune è quello di mettere in dubbio i consigli della visibile organizzazione di Dio. Per esempio, di tanto in tanto l’ organizzazione di Dio dà avvertimenti circa l’ ascoltare certi tipi di musica immorale o allusiva o il frequentare discoteche e altre sale da ballo mondane in cui si suona questa musica e i cui frequentatori sono noti per la condotta immorale. Alcuni però hanno creduto di saperne più di loro. — La Torre di Guardia del 1° luglio 1983, pag. 22, § 21.

    3) Seguono capi umani
    Charles T. Russell, loro primo capo e fondatore, in pratica era adorato. Basta leggere, per esempio, ciò che fu scritto di lui sulla Torre di Guardia del 1916, a proposito dei suoi funerali:

    Charles Taze Russell, tu sei stato incoronato come re dal Signore; e per i secoli dei secoli il tuo nome sarà conosciuto fra le genti, e i tuoi nemici verranno e adoreranno ai tuoi piedi. (La Torre di Guardia di Sion, 1° dicembre 1916, pagg. 366, 367)

    Rutherford, il secondo presidente della Torre di Guardia, tentò di demolire il mito del suo predecessore, eliminando dalla sede centrale della società ogni sua immagine, innalzando se stesso al suo posto. Opporsi alla sua volontà era come opporsi a Dio. Reinterpretò tutte quelle Scritture che servivano a rafforzare la sua posizione all’ interno dell’ organizzazione e le adattò ai suoi schemi. In una cosa assomigliò a Russell: anche lui predisse la fine del mondo, ma si sbagliò altrettanto miseramente del suo predecessore.

    Ai giorni del terzo presidente, Nathan H. Knorr, fu insediato un comitato al quale da allora in poi spetta il compito di provvedere direttive all’ intera organizzazione, e che tutt’ oggi, conosciuto come Corpo Direttivo, rappresenta in effetti , la Voce di Geova; è soltanto ad esso che spetta il compito di far fluire le verità divine all’ intera associazione mondiale dei Testimoni, e a nessun altro. É quest’ organismo collegiale, composto esclusivamente da maschi di razza bianca che detta le regole sull’ abbigliamento, sulle abitudini sessuali nel matrimonio, sull’ organizzazione delle adunanze, sul numero di ore da dedicare all’ opera di proselitismo, sulla scelta dello svago e su ciò che si può o non si può leggere. Quando uno qualsiasi dei più di cinque milioni di aderenti al gruppo viene meno nell’ osservanza di una delle migliaia di regole stabilite da questa pervasiva e onnipresente oligarchia, viene immantinente scomunicato o, per usare un termine a loro caro, "disassociato".

    Ogni dubbio o espressione critica nei confronti dell’ autorità religiosa viene immediatamente considerato come il frutto di pericoloso orgoglio, e pertanto come gravemente peccaminoso. Non accettano che nessuno li critichi, mentre essi stessi sono maestri in tale specialità:

    Uno potrebbe andare oltre e dire che il Corpo Direttivo dei Testimoni di Geova o altri fratelli responsabili interferiscono nella libertà di coscienza e nel "diritto" dei singoli di interpretare le Scritture. Ricordate però le umili parole di Giuseppe: "Le interpretazioni non appartengono a Dio?" (Genesi 40:8) E Gesù non predisse forse che in questi ultimi giorni un’ organizzazione di unti, "lo schiavo fedele e discreto", sarebbe stata incaricata di provvedere cibo spirituale a suo tempo? (Matteo 24:45-47) State attenti a quelli che cercano di promuovere proprie opinioni contrarie …

    … A volte si sente qualcuno mettere in dubbio che il divieto scritturale di mangiare sangue valga in effetti anche per le trasfusioni. Ma cosa si nasconde dietro questo ragionamento? Forse la paura, la paura di perdere eventualmente la propria vita attuale o quella di una persona cara? La speranza nella risurrezione si sta affievolendo? I cristiani fedeli non fanno compromessi in merito alla legge di Dio né cercano il modo di annacquarla …

    Alcuni che hanno uno spirito critico sostengono che l’ organizzazione di Geova sia troppo rigida circa il troncare qualsiasi contratto sociale con i disassociati. (II Giovanni 10, 11) Ma perché questi critici la pensano così? Stanno forse mettendo un vincolo familiare o un’ errata lealtà a un amico al di sopra della lealtà a Geova, alle sue norme e alle sue esigenze? …

    Qualcun altro ancora potrebbe sostenere erroneamente che le Scritture non dicono di predicare pubblicamente di casa in casa. Ma ciò, è forse dovuto al fatto che questa importante opera già non gli piace, così che va in cerca di una scusa per non parteciparvi? …

    Infine, possiamo prendere in esame ciò che la Società ha pubblicato sulla cronologia in passato. Alcuni oppositori asseriscono che i testimoni di Geova siano falsi profeti. Costoro dicono che sono state stabilite date, ma che non è successo nulla. ancora una volta chiediamo: cosa spinge questi critici? Stanno incoraggiando il popolo di Dio a essere desto o stanno cercando di giustificare se stessi perché sono caduti nel torpore dell’ inattività? …

    É vero, il popolo di Geova a volte ha dovuto rivedere le proprie aspettative. Il nostro vivo desiderio ci aveva fatto sperare che il nuovo sistema arrivasse prima del tempo che Geova aveva stabilito. Manifestiamo, però, la nostra fede nella Parola di Dio e nelle sue infallibili promesse dichiarandone il messaggio ad altri. Inoltre, la necessità di rivedere in qualche modo il nostro intendimento non ci rende falsi profeti né cambia il fatto che stiamo vivendo negli "ultimi giorni", e che presto vedremo la "grande tribolazione" che spianerà la strada al Paradiso terrestre. Come sarebbe stolto pensare che, siccome certe aspettative hanno avuto bisogno di qualche correzione, si debba mettere in discussione tutto l’ insieme di verità! Ci sono chiare prove che Geova ha impiegato e continua a impiegare la sua unica organizzazione nella quale "lo schiavo fedele e discreto" prende la direttiva. Ci sentiamo perciò come Pietro che disse: "Signore, da chi ce ne andremo? Tu hai parole di vita eterna". — Giovanni 6:68. La Torre di Guardia del 15 marzo 1986, pagg. 17-19.

    4) Devono obbedire "perinde ac cadaver"
    Ai Testimoni di Geova viene insegnato che la salvezza si ottiene solo seguendo le direttive dello "schiavo fedele e discreto" (il cui esponente è il Corpo Direttivo), anche se sono innumerevoli le occasioni in cui è stata chiaramente dimostrata la loro falsità! Riassumendo un comune modo di sentire dei Testimoni, il loro pensiero è che è "meglio seguire lo schiavo e sbagliare che avere ragione e trovarsi fuori dall’organizzazione dei testimoni di Geova" (Questo è esattamente ciò che avviene quando un Testimone dissente apertamente dalle interpretazioni del Corpo Direttivo). D’ altra parte non c’ è da meravigliarsene alla luce delle affermazioni che seguono e che rappresentano il pensiero del supremo consesso geovista.

    Lottiamo contro lo spirito indipendente

    Dallo studio della Bibbia apprendiamo che Geova ha sempre guidato i suoi servitori in maniera organizzata. E come nel primo secolo c’ era un’ unica vera organizzazione cristiana, così oggi Geova si serve di una sola organizzazione … Eppure ci sono alcuni che, additando il fatto che l’ organizzazione ha dovuto fare certi aggiustamenti, ragionano: "Questo dimostra che dobbiamo decidere da noi stessi cosa credere". Questo è un modo di pensare indipendente. Perché è così pericoloso?

    Questo modo di pensare è indice di orgoglio. E la Bibbia dice che "l’ orgoglio è prima del crollo, e lo spirito superbo prima dell’ inciampo". (Proverbi 16:18) Se pensiamo di saperne più dell’ organizzazione, chiediamoci: "Dov’ è che per la prima volta abbiamo imparato la verità biblica? Conosceremmo la via della verità se non fosse stato per la guida dell’ organizzazione? Possiamo realmente andare avanti senza la guida dell’ organizzazione di Dio?" No, non possiamo! — La Torre di Guardia del 1° luglio 1983, pag. 27.

    É importantissimo pertanto non mettersi mai a criticare aspramente l’ organizzazione del Signore o i rappresentanti nominati d’ essa. Geova è l’ onnisapiente Giudice davanti al quale si dovrà rendere conto di discorsi del genere o di altre cose inutili dette.

    Tra coloro che disprezzano gli insegnamenti di Geova ci sono alcuni che criticano e che si lamentano della pura organizzazione di Geova e delle sue norme per mantenere la pace e l’ ordine. Fra costoro e quelli che si ribellano apertamente, il passo è breve. Cora e i suoi sostenitori se ne accorsero, a loro completa rovina, quando osarono essere frettolosi nel parlare contro Mosè, il servitore di Dio. (Numeri 16:1-40) Sullo stesso argomento Proverbi 29:20 afferma: "Hai guardato un uomo frettoloso con le sue parole? C’ è più speranza per qualche stupido che per lui". — La Torre di Guardia del 15 ottobre 1984, pag. 17.

    5) Praticano il controllo del pensiero
    Ogni pensiero che può indurre a dubitare dell’ organizzazione deve subito essere soppresso sul nascere. Ogni atto del Corpo Direttivo, ogni cambiamento della dottrina o delle norme deve essere accolto con entusiasmo, come frutto di una illuminazione progressiva, anche se non se ne capisce il perché.

    Per i primi cristiani può darsi che alcune decisioni prese dal corpo direttivo siano state difficili da capire a quel tempo. Fu senz’ altro così quando Paolo fu fatto tornare a Tarso o allorché venne mandato nel tempio dopo il suo terzo viaggio missionario. (Atti 9:30; 21:23-25) Ma in effetti dietro a queste decisioni c’ era Cristo. (Atti 22:17-21; 23:11) Oggi possiamo star certi che, se Cristo permette che accada una qualunque cosa fra i suoi discepoli sulla terra, ha un nobile proposito, proprio come nel I secolo. — La Torre di Guardia del 1° agosto 1987, pagg. 19, 20.

    6) Sottopongono a censura tutte le informazioni
    Non è consentita alcuna lettura che sia critica nei confronti della Torre di Guardia:

    Perciò siate decisi nel vostro cuore a non toccare mai il veleno che gli apostati vogliono propinarvi. Date ascolto al saggio e vigoroso comando di Geova di evitare completamente quelli che vorrebbero ingannarvi, sviarvi, allontanarvi e trascinarvi nelle vie della morte. Se amiamo Geova con tutto il nostro cuore, l’ anima e la mente, non lasceremo spazio alla penetrazione del pensiero apostata. (Matteo 22:37-39) ‘Non daremo luogo al Diavolo’ e non proveremo il desiderio di cercare altrove. Non saremo ‘presto scossi dalla nostra ragione’ da qualche falso insegnamento. — La Torre di Guardia del 15 marzo 1986, pag. 20.

    Siamo stati preavvertiti del fatto che ci sarebbero stati apostati e persone che avrebbero voluto soltanto farsi solleticare gli orecchi. I consigli che si trovano, per esempio, in II Giovanni 9-11, I Corinti 5:15-13 e II Timoteo 3:5 non ci permettono di stare in compagnia di coloro che si allontanano dalla verità. E nemmeno acquistiamo o leggiamo ciò che scrivono. — La Torre di Guardia del 15 dicembre 1984, pag. 19.

    Alcuni si sono esposti a una possibile contaminazione spirituale seguendo trasmissioni religiose alla radio o alla televisione … — La Torre di Guardia del 1° novembre 1987, pag. 19.

    Un sorvegliante di circoscrizione francese ha fatto questa interessante osservazione: "Alcuni fratelli si lasciano ingannare perché sono privi di accurata conoscenza". Per questo Proverbi 11:9 dice: "Mediante la conoscenza i giusti sono liberati". Questo non significa prestare orecchio agli apostati o fare ricerche nei loro scritti. Significa invece pervenire a un’ "accurata conoscenza del sacro segreto di Dio" mediante un diligente studio personale della Bibbia e delle pubblicazioni bibliche della Società. Chi mai, avendo questa accurata conoscenza, diverrebbe così curioso da prestare anche solo la minima attenzione alle espressioni apostate? "Nessuno v’ inganni con argomenti persuasivi"! (Colossesi 2:2-4) La propaganda religiosa falsa, da qualunque fonte provenga, dovrebbe essere evitata come veleno! In effetti, dal momento che il nostro Signore ha impiegato "lo schiavo fedele e discreto" per trasmetterci "parole di vita eterna", perché mai dovremmo andare a cercarle altrove? — La Torre di Guardia del 1° novembre 1987, pag. 20.

    7) I loro insegnamenti sono soggetti a continue modifiche
    Nel corso degli anni sono stati soggetti a profonde revisioni moltissimi dei loro insegnamenti, in alcune circostanze con il ritorno a precedenti insegnamenti dei primi anni della loro storia. É stato più volte detto che se C.T. Russell fosse vivo, sarebbe certamente disassociato dall’ organizzazione che egli fondò. Perché? Perché, solo per citare alcune delle tante ragioni, egli celebrava i compleanni e il Natale, usava immagini del mondo dell’ occulto e simboli come la croce, non considerava il mangiare o il trasfondere sangue un peccato e adorava Cristo. Inoltre, egli credeva che fosse un peccato dar luogo ad una struttura organizzativa come quella che oggi hanno realizzato i Testimoni!

    La meditazione può aiutarvi anche quando la vostra fede è messa alla prova. Per esempio, a volte ci sono cambiamenti nel nostro intendimento di certi brani o profezie della Bibbia. "Il sentiero dei giusti è come la fulgida luce che risplende sempre più finché il giorno è fermamente stabilito", dice la Bibbia in Proverbi 4:18. Alcuni però sono turbati per questi raffinamenti. Ma i "giusti" si prendono il tempo di meditare e assimilare queste nuove verità bibliche, anziché concludere affrettatamente che lo "schiavo fedele" abbia sbagliato. — La Torre di Guardia del 1° luglio 1984, pag. 29.

    8) Sottopongono a martirio i loro stessi aderenti
    Il Corpo Direttivo insegna che i Testimoni dovrebbero rimanere neutrali in tutte le controversie politiche. Tuttavia Rutherford corteggiò Hitler agli inizi della seconda guerra mondiale, e mentre Knorr consentì che migliaia di Testimoni nel paese africano del Malawi fossero maltrattati, violentati o uccisi per la loro indisponibilità all’ acquisto della tessera del partito (una sorta di registrazione alle liste elettorali), i Testimoni messicani potevano tranquillamente corrompere i funzionari governativi per evitare il servizio militare, i quali li registravano come se avessero svolto tale servizio!

    Decine di migliaia di Testimoni hanno rifiutato le trasfusioni di sangue in situazioni di emergenza sin dagli anni cinquanta, migliaia di loro sono così morti sull’ altare dell’ organizzazione. Di tali storie sono piene le pagine dei giornali di tutti i paesi del mondo ed esse sono ben note in tutti gli ospedali.

    9) Travisano l’ insegnamento biblico
    Ignorando i principi fondamentali adottati da tutti gli studiosi veri della Bibbia, il Corpo Direttivo segue un’ ermeneutica del tutto particolare che consiste nel collocare al centro di tutti gli scenari biblici se stesso e facendo ruotare tutti gli avvenimenti descritti nelle Scritture nella cornice di cui egli fa parte. Per esempio, nelle assemblee di distretto tenute dal 1922 al 1929 essi videro l’ adempimento del suono delle sette trombe suonate dagli angeli nello scenario di Armaghedon tratteggiato dall’ Apocalisse! Non tengono in alcun conto il contesto e i dati storici. Non hanno alcuna difficoltà ad insegnare che la Bibbia non può essere compresa se non si tiene presente la loro organizzazione, e che la Bibbia fu scritta per l’ organizzazione e non per gli individui:

    Così la Bibbia è un libro di organizzazione e appartiene alla congregazione cristiana come organizzazione, non a individui, indipendentemente dalla sincerità con la quale credano di poter interpretare la Bibbia. Per questa ragione non può essere debitamente capita senza tener presente la visibile organizzazione di Geova. — La Torre di Guardia del 1° aprile 1968, pag. 205.

    Il Corpo Direttivo non permette alla massa dei proclamatori di interpretare la Bibbia da soli, come se essa rappresentasse l’ unico strumento per conoscere la verità:

    Studiare comporta uno sforzo. Possiamo perciò essere grati che l’ organizzazione di Geova ci dia tanto aiuto. In anni recenti alcuni hanno preteso che ciascuno dovrebbe avere il diritto di interpretare la Bibbia da sé. L’ eunuco etiope, invece, riconobbe apertamente di aver bisogno di direttiva in senso spirituale. — La Torre di Guardia del 15 agosto 1988, pag. 14.

    Geova non illumina ciascun cristiano in maniera individuale. Al contrario, Cristo ha nominato la classe dello "schiavo fedele e discreto" per provvedere materiale di studio sulle Scritture e consigli opportuni ai cristiani di tutto il mondo. — La Torre di Guardia del 15 agosto 1988, pag. 28.

    Sebbene i Testimoni dicono che "Noi crediamo che si è salvati esercitando fede in Gesù Cristo, e non per le opere", tuttavia è richiesto che per essere salvati ci si metta in contatto con la loro organizzazione, e che si obbedisca a tutte le direttive di Brooklyn, anche se esse poi in effetti cambiano, altrimenti non si può ottenere la salvezza..

    Per questo Dio ha disposto che venga proclamata la "buona notizia del regno", perché ciascuno abbia la possibilità di operare la propria salvezza. — La Torre di Guardia del 1° febbraio 1985, pag. 5.

    10) Senza di loro non si può accedere a Dio. Tutti gli altri saranno distrutti
    Le loro dichiarazioni si spiegano da se :

    Un terzo requisito è quello di essere in contatto col canale impiegato da Dio, la sua organizzazione. Dio si è sempre servito di un’ organizzazione. Per esempio, solo quelli che erano nell’ arca sopravvissero al Diluvio ai giorni di Noè, e solo quelli che erano uniti alla congregazione cristiana nel primo secolo godevano del favore di Dio. (Atti 4:12) In modo analogo, oggi Geova impiega un’ unica organizzazione per compiere la sua volontà. Per ricevere la vita eterna sulla terra paradisiaca dobbiamo identificare questa organizzazione e servire Dio in qualità di componenti d’ essa. — La Torre di Guardia del 1° settembre 1984, pag. 21.

    Solo i testimoni di Geova, i membri dell’ unto rimanente e la "grande folla" come organizzazione unita sotto la protezione del supremo Organizzatore, hanno la speranza scritturale di sopravvivere all’ imminente fine di questo sistema condannato dominato da Satana il Diavolo. (Rivelazione 7:9-17; 2 Corinti 4:4) Saranno loro la "carne" che Gesù Cristo disse si sarebbe salvata attraverso la peggiore tribolazione di tutta la storia umana … Per sopravvivere ed entrare nel Millennio sotto la direttiva del più grande Noè, Gesù Cristo, queste "altre pecore" devono rimanere organizzate con l’ unto rimanente, gli "eletti" a motivo dei quali i giorni della "grande tribolazione" saranno abbreviati. — La Torre di Guardia del 1° settembre 1989, pag. 19.

    11) Sono convinti di ereditare i beni di chi perirà nel giudizio universale.
    I testimoni di Geova credono che Dio distruggerà fra breve tutti i non Testimoni, ma che lascerà intatti tutti i loro beni e le loro case, così come sognano i Testimoni quando nella loro opera di casa in casa si imbattono in dimore di lusso che sperano di fare proprie. É un’ idea, questa, che fu suggerita per la prima volta nel 1945 nell’ opuscolo I miti erediteranno la terra, a pagina 27:

    I miti che sopravvivranno alla battaglia di Armaghedon comprenderanno che tutto il paese appartiene al Creatore, Geova. Essi apprezzeranno, inoltre, che Gesù Cristo, il seme di Abraamo, è l’ erede di Geova, e che è a lui che il Creatore, suo padre ha affidato il paese. La disponibilità di tutto il paese è perciò nelle mani di Cristo il Re. Sarà lui a determinare chi dovrà stabilirvisi, e dove. Invece di spartirselo con criteri avidi ed egoistici, secondo i loro desideri, i miti attenderanno che il re e i suoi principi visibili sulla terra diano loro un posto e gli facciano l’ assegnazione della loro porzione del paese. Essi non potranno comprarlo da Lui con il denaro, offrendo il prezzo più alto rispetto a qualcun altro, ma accetteranno lietamente la parte del paese che il Re graziosamente assegnerà loro.

    12) Dividono le famiglie
    Poniamo che siate un Testimone e che un vostro vecchio e caro amico sia stato appena disassociato per aver messo in dubbio alcuni insegnamenti del Corpo Direttivo. Come dovreste comportarvi sia voi che gli altri Testimoni, nei suoi confronti?

    Perciò i membri della congregazione non si assoceranno al disassociato, né nella Sala del Regno, né altrove. Non converseranno con lui né mostreranno in alcun modo di notarlo. Se il disassociato tenta di parlare ad altri nella congregazione, essi dovranno allontanarsi da lui. In tal modo capirà pienamente l’ entità del suo peccato … Inoltre, il disassociato che vuol fare ciò ch’ è giusto dovrebbe dire a chiunque gli si avvicina inconsapevolmente che è disassociato e che non dovrebbero parlare con lui. — La Torre di Guardia del 15 dicembre 1963, pagg. 761, 762.

    Come ci si dovrebbe comportare con un figlio minorenne che è stato disassociato per aver fumato?

    Ma come possono, dunque, i genitori ubbidire al comando di disciplinare i figli in armonia con la Parola di Dio quando uno dei loro figli è disassociato? Essi possono ancora servirsi della Parola di Dio o di altre pubblicazioni bibliche per addestrare il figlio o la figlia, ma se ne servono in modo correttivo, non come se si intrattenessero piacevolmente con lui o con lei su argomenti spirituali come potrebbero fare con gli altri figli. Spetta ai genitori decidere come far questo. Non si richiede asprezza, ma essi non accordano a tale figlio o figlia disassociata la stessa approvata relazione spirituale concessa agli altri. — La Torre di Guardia del 15 gennaio 1975, pag. 55.

    Se, a causa di un grave incidente d’ auto, un padre di famiglia avesse accettato una trasfusione di sangue per aver salva la vita, e questo avesse comportato la sua disassociazione, in che modo questo fatto dovrebbe influire in quanto al suo ruolo di padre, sugli altri membri della famiglia?

    Se il marito scomunicato insiste nel dire la preghiera all’ ora dei pasti, i membri dedicati della casa non diranno "Amen" alla preghiera, né si terranno per mano come alcuni ne hanno l’ abitudine, perché ciò significherebbe avere associazione spirituale. Possono chinare il capo e dire silenziosamente la loro preghiera a Geova. — La Torre di Guardia del 15 gennaio 1964, pag. 44.

    Il disassociato sarà immancabilmente distrutto da Geova, sicché bisogna convivere con lui fino a quel tempo:

    L’ espulsione dalla congregazione cristiana nono comporta la morte immediata, per cui i vincoli familiari sussistono. Pertanto un disassociato o dissociato può continuare a vivere a casa con la moglie cristiana e i figli fedeli. Il rispetto verso i giudizi di Dio e il provvedimento preso dalla congregazione spingerà la moglie e i figli a riconoscere che con la sua condotta egli ha alterato il legame spirituale che precedentemente li univa. Ma, dato che la sua disassociazione non pone fine al vincolo coniugale o alla parentela, i normali rapporti familiari e affettivi possono continuare.

    La situazione è diversa se il disassociato o dissociato è un parente che vive fuori di casa o non è dell’ immediata cerchia familiare. Potrebbe essere possibile non avere quasi nessun contatto col parente. anche se eventuali questioni di famiglia richiedessero qualche contatto, è certo che questi contatti dovrebbero essere mantenuti al minimo, in armonia col principio divino di "non mischiarsi con alcuno che, chiamandosi fratello, sia un fornicatore [o colpevole di un altro peccato grave] … con un tale non dovete neppur mangiare". — 1 Corinti 5:11.

    Si capisce che questo può essere difficile, a causa dei sentimenti e dei vincoli familiari, ad esempio dell’ amore che i nonni provano verso i nipoti. Tuttavia questa è una prova di lealtà a Dio, come spiega la sorella citata a pagina 26. Chiunque provi la tristezza e il dolore che il parente disassociato ha in tal modo causato, può trovare conforto ed essere incoraggiato dall’ esempio di alcuni parenti di Cora. — La Torre di Guardia del 15 aprile 1988, pag. 28.

    Il rapido excursus che abbiamo tracciato nelle pagine precedenti non è certamente esaustivo, ma può servire a delineare un quadro che aiuta a collocare il culto geovista in una cornice ben più aderente all realtà di quella nella quale, invece, vorrebbero inquadrarlo i suoi epigoni, che per esso chiedono insistentemente lo status di confessione rispettabile e, addirittura, la stipula di un’ intesa ai sensi dell’ art. 8 della Costituzione.

    Quando si trasforma profondamente la personalità di un individuo, quando questi non può più aderire al suo proprio codice morale, ma deve conformarsi a quello altrui, quando si interviene pesantemente sui legami di sangue, infrangendoli, quando si è costretti alla lettura di materiale preselezionato da altri e non si è liberi nelle proprie scelte, allora non si può non parlare di culto distruttivo, nel senso che la persona che esce fuori dal processo di indottrinamento non è più quella che era quando vi è entrata, la sua precedente personalità è stata distrutta. É vero che i Testimoni candidamente dichiarano con orgoglio che questo è proprio il loro scopo, quello, cioè di cambiare la personalità, ma il semplice fatto che si dichiari apertamente di commettere un atto illecito, non lo fa divenire lecito.

    Ecco perché non si può a cuor leggero fare spallucce quando ci si trova di fronte a problemi che investono centinaia di migliaia di individui e quando questi ultimi, in massa, professano di non essere più cittadini dello Stato che li ospita, nei confronti del quale si sentono "ospiti" e "stranieri". Certo, non si può privare nessuno del diritto di credere a ciò che più gli pare, ma non si può nemmeno consentire che dei manipolatori di coscienze imperversino, con il Nihil Obstat dello Stato, e continuino a minare le fondamenta stesse della democrazia con l’ avallo governativo.


    Note

    (1) Sull’argomento è interessante notare una loro posizione del tutto particolare. É noto, a tutti quelli che conoscono il geovismo, che il Corpo Direttivo ha sempre scoraggiato vigorosamente gli studi superiori (oggi definiti “istruzione supplementare”), ed in particolare l’istruzione universitaria, a motivo del fatto che sottraggono tempo ad attività più importanti, quali quella di distribuire letteratura a tempo pieno. Basta citare un solo esempio per illustrare il punto. Esso è rappresentato da una lettera della filiale romana del movimento, datata 18 febbraio 1987, recante la sigla SCE:SSH, nella quale è suggerito di “rivedere i requisiti di un anziano nominato” per il semplice fatto che il figlio frequentava l’università. Si ipotizzava una “cattiva impressione dell’anziano quale nominato in considerazione a quanto è stato detto nelle recenti assemblee di distretto riguardo al frequentare l’università”. É pacifico, quindi, che alle assemblee di distretto la iscrizione all’università e la conseguente carriera fossero state indicate come non appropriate per i testimoni di Geova.
    Orbene, questo divieto, questo pericolo, sembra essere svanito come neve al sole. Lo apprendiamo da una recente pubblicazione edita dai testimoni di Geova ed intitolata I testimoni di Geova: Cosa dovete sapere. A pagina 2 d’essa troviamo la seguente dichiarazione: «Sono persone appartenenti a tutti gli strati sociali, che esercitano le professioni più diverse: I loro figli frequentano la scuola pubblica e l’università». Non si tratta di un’espressione buttata lì per caso; difatti, apprendiamo dalla Torre di Guardia del 15 marzo 1997, pag. 24, che di tale pubblicazione «Dal 13 maggio al 9 giugno 1996 ne sono state distribuite oltre nove milioni di copie». Orbene, anche alla luce di quanto ipotizzato dal già menzionato Farneti nella “memoria” di cui a pagina 1 di questo scritto, circa la “stranezza” di repentini mutamenti d’opinione di alcuni dei loro detrattori, ci sentiamo di porre al lettore di queste note la stessa domanda che pone il Farneti, e cioè: «Questo netto cambiamento non può essere spiegato razionalmente. Il fenomeno va allora inquadrato alla luce della chiara descrizione del professor Wilson, premessa all’inizio?» Lasciamo ai Testimoni l’onere della risposta

    fonte: https://digilander.libero.it/rinnovamento/documenti/reli_49.html?fbclid=IwAR2aTvj80nOzzLi5iW6ONZixBgrmlJbOKs684veH99BObMAZLtyt02_y4i0
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    00 22/04/2020 18:35



    I Testimoni di Geova, una setta protestante radicale







     





    di Andrea Forti


    La recente ripubblicazione del libro “Il Re degli Anabattisti” di Reck-Malleckzewenn (Fede e Clutura, 2020) riporta all’attenzione pagine dimenticate del fosco e turbolento periodo della cosiddetta riforma protestante, periodo che non fu, come oramai è di moda sostenere, un fiorire di “buone intenzioni”, magari rovinate dalle ambizioni politiche di questo o quel principe tedescun ritorno di antiche eresie considerate morte e sepolte fin dai primi Concilii della Cristianità (prima fra tutte l’arianesimo).







    Alla riforma “regia” degli anglicani e a quella luterana, che mantenevano (specialmente la prima) talune “forme” cattoliche, seppure svuotate di significato quando non sovvertite, fin da subito si contrappose quella più radicale di Calvino e dei suoi epigoni presbiteriani scozzesi e puritani inglesi, che intesero demolire dalle fondamenta i Sacramenti, a iniziare dall’Eucaristia, e quindi qualsiasi presenza residua di Liturgia e Gerarchia. A tutte e tre queste linee principali di riforma si contrapposero, con una ben nota dinamica di radicalizzazione rivoluzionaria, una pletora di piccoli movimenti, sette e gruppuscoli più radicali, che rimproveravano agli oramai istituzionalizzati anglicani, luterani o calvinisti di aver tradito lo “spirito della riforma” per assomigliare sempre più all’odiata Chiesa di Roma, identificata con la grande prostituta di Babilonia da molti di questi radicali.


    In questa dinamica tipicamente rivoluzionaria il puritano accusava l’anglicano, già saccheggiatore di monasteri cattolici, di “papismo” (!) mentre il settario accusava a sua volta il puritano di eccessiva compromissione col Mondo o con il potere, specie quando lo stesso puritanesimo divenne forza di governo, anzi dittatura!, come nel Commonwealth britannico di Oliver Cromwell.







    Una volta innestata la logica della ribellione non c’era più teoricamente una fine alla radicalizzazione della stessa, perché chiunque poteva appellarsi alle Scritture per fondare un proprio gruppo di “Veri Cristiani” e per delegittimare un qualsiasi tentativo di ricostruire un ordine politico e sociale anche solo vagamente “cristiano”; le Scritture, “liberate” infine dalla Tradizione e dal Magistero della Chiesa, garantito nella sua continuità dalla Successione Apostolica, finirono nelle mani di fanatici e volenti demagoghi, come il sopra citato “Re” anabattista di Münster, di ambiziosi dittatori come Cromwell o di un’infinita quantità di improvvisati fondatori di sette, di correnti e di conventicole che formarono il variegato mondo della “riforma radicale”.


    All’interno di questi gruppi estremi era comprensibile che ritornassero in auge eresie ed errori già debellati nei primi secoli di Storia del Cristianesimo; fu quindi un ribollire di visioni messianiche e millenariste (come i Quinto-Monarchisti durante il Commonwealth cromwelliano), di suggestioni politiche comuniste (Thomas Müntzer, gli anabattisti di Münster o i Livellatori inglesi), e persino ritornò in auge la più importante e la più perniciosa di tutte le eresie storiche del Cristianesimo, quell’arianesimo sconfitto a Nicea ma ritornato in auge negli anni della “riforma” grazie ai seguaci di Lelio e Fausto Sozzini (due italiani, tanto per ricordarci che lo spirito della riforma non fu solamente una “questione da nordici”) e di Michele Serveto, quest’ultimo messo a morte non dall’Inquisizione cattolica ma nella Ginevra “riformata” di Calvino.


    Tutti questi gruppi ed esponenti della “riforma radicale” furono sicuramente minoritari e spesso combattuti accanitamente anche dalle stesse “chiese” protestanti maggioritarie (luterane, anglicane o calviniste), ma contribuirono comunque ad alimentare e tenere vivo contro qualsiasi stabilizzazione quello che giustamente Hilaire Belloc ritenne il vero nucleo della “riforma”: non una precisa teologia, non una precisa forma ecclesiale ma un’atmosfera morale diffusa fatta di separatismo e di ribellione ad una qualsivoglia autorità spirituale unica e continua nel tempo (a meno che, beninteso, tale autorità non sia quella della setta, movimento o gruppo di riferimento).


    L’eredità storica attuale di questi gruppi radicali è molteplice, come molteplice fu questo mondo; si va da comunità ferme nel tempo come gli Amish anabattisti della Pennsylvania alla piccola “Chiesa Unitariana (anti-trinitaria) di Transilvania” (di lingua ungherese) fino al teismo razionalista di stampo proto-illuministico delle varie “chiese” Unitariane “libere e universali” diffuse nel mondo anglosassone. Gli Stati Uniti in particolare, nati essi stessi come una sorta di proiezione transatlantica del puritanesimo inglese, furono una vera e propria fucina di nuovi movimenti religiosi di derivazione protestante radicale, basti pensare, fra i gruppi più diffusi al mondo, ai Mormoni, agli Avventisti del Settimo Giorno o ai famosi Testimoni di Geova. Tutti questi gruppi, in misura diversa l’uno dall’altro, dall’anabattismo e dalle sette della riforma radicale ereditarono svariati elementi teologici come il millenarismo, la negazione dell’immortalità dell’anima, il battesimo (ed eventualmente il ri-battesimo di fedeli già battezzati nella Chiesa Cattolica o anche nelle varie denominazioni protetanti) da adulti, il radicale rigetto e disprezzo del Mondo e in alcuni casi (Mormoni e Testimoni di Geova) persino l’aperta negazione neo-ariana della Divinità di Cristo e della Trinità (tutto questo, ovviamente, oltre a tutte le deviazioni comuni a tutte le denominazioni uscite dalla riforma).


    Fra tutti questi gruppi nati dal mondo della Riforma radicale e dai nonconformisti anglo-americani i Testimoni di Geova in particolare, e in Italia ancor di più, sono il gruppo contemporaneamente più noto all’opinione pubblica e allo stesso tempo più misconosciuto nella sua reale natura storica e teologica.


    Del gruppo si conoscono sopratutto alcuni comportamenti quasi aneddotici, come la frenetica (oggi forse un po’ meno di un tempo) attività di proselitismo porta a porta o il rifiuto di osservare non solamente qualsiasi tipo di festa religiosa cattolica (ovviamente!), ma anche feste “civili” o semplicemente sociali e familiari come i compleanni.


    Altrettanto note, e più discusse, sono quelle pratiche comunitarie che spesso collidono con la legge statale e con la sensibilità pubblica, come il rifiuto di accettare trasfusioni di sangue, anche a costo di mettere a repentaglio la vita degli adepti (pure se minori), o il trattamento ai limiti dell’ostracismo riservato ai membri “disassociati” (fuoriusciti o espulsi) dall’Organizzazione, ai quali è vietato persino il farsi vedere in pubblico assieme ai familiari rimasti nel gruppo.


    Se è presente in Italia una pubblicistica che presenta in modo critico i principali snodi della storia e le problematicità della dottrina apertamente ereticale dei Testimoni di Geova è altrettanto vero che ancora si fatica a inserire questo gruppo nel suo naturale alveo, quello appunto della riforma radicale e del nonconformismo angloamericano.


    I Testimoni di Geova nascono ufficialmente nel 1879 in Pennsylvania (lo Stato “culla” della Rivoluzione americana e centro religioso di molte denominazioni protestanti americane), nel pieno del terzo “Grande risveglio” (Great Awakening) della storia religiosa degli Stati Uniti, quando un predicatore autodidatta di nome Charles Taze Russel (1852-1916), di professione commerciante, fondò la rivista “Torre di Guardia di Sion e Araldo della Presenza di Cristo”, attorno alla quale si coagulò un nuovo movimento denominato inizialmente “Studenti Biblici” e successivamente rinominato nel 1931 “Testimoni di Geova” dal successore di Russel, il giudice Joseph Rutherford(1869-1942).


    Charles Taze Russel, da presbiteriano (era di famiglia di origine scozzese dell’Ulster) e in seguito congregazionalista, elaborò la sua particolare dottrina partendo dagli insegnamenti di William Miller (1782-1849), il cui movimento, il “millerismo”, incentrato sull’esatto calcolo del tempo rimanante all’imminente Secondo Avvento di Cristo e sulla dottrina della non immortalità dell’anima, può essere considerato il diretto antesignano dell’Avventismo.


    Fin dall’inizio il movimento assunse quei caratteristici connotati teologici propri dei movimenti della riforma radicale: un alto grado di separatismo dalla società, che è ben altra cosa dall’essere “nel Mondo ma non del Mondo” di ogni cristiano, una soteriologia ricca di suggestioni gnostiche (come il doppio livello di salvezza, uno per i semplici fedeli e uno più elevato per i 144.000 “unti”), un’escatologia millenarista e sopratutto un anti-trinitarismo di matrice neo-ariana e sociniana.


    Apparentemente la struttura autoritaria, centralizzata e gerarchica del gruppo, diffuso oramai in tutto il Mondo, unita all’aperto anti-trinitarismo, renderebbe i Testimoni di Geova una confessione religiosa del tutto nuova e totalmente staccata dalla più ampia famiglia protestante del quale indubbiamente costituisce una filiazione; anche in molta pubblicistica cattolica “mainstream”, attenta a non ostacolare il cammino ecumenista post-conciliare, si tende a enfatizzare l’estraneità della Watchtower (“Torre di Guardia”, il nome ufficiale della celebre rivista geovista e della Società stessa) a qualsiasi corrente teologica e spirituale uscita dalla Riforma, concentrandosi sulla personalità dei fondatori, sulla bizzarria delle loro interpretazioni delle Scritture o, con una visuale totalmente “dirittoumanistica”, sulle discutibili pratiche settarie del gruppo in materia di trasfusione di sangue o di ostracismo dei “disassociati”.


    Un tale scrupolo tuttavia sembra appunto più utile al politicamente corretto ecumenico piuttosto che alla vera indagine storica e teologica, così come dei totalitarismi del ‘900 si approfondiscono più volentieri le individualità eccentriche dei leader e dei fondatori o le atrocità commesse piuttosto che i legami di questi regimi con la “tradizione” rivoluzionaria post 1789.


    La natura iper-centralizzata e autoritaria dei Testimoni di Geova, lungi dall’assomigliare alla struttura gerarchica della Chiesa Cattolica, basata su di una visibile successione apostolica e sul Primato di Pietro, è un effetto, più che essere una negazione, della distruzione protestante della “Chiesa Visibile” che amministra i Sacramenti a tutto vantaggio della “Chiesa invisibile” degli uomini illuminati interiormente dalla Fede. Nella visione dei Testimoni di Geova, comune a quella di molte sette anabattiste e nonconformiste, la “vera” Chiesa visibile di Cristo cadde in apostasia e scomparve già alla morte degli Apostoli per lasciar posto alla presenza della sola “Chiesa Invisibile” dei veri credenti che non si palesò per secoli, a parte l’apparizione qua e là di alcuni testimoni della “vera” fede (praticamente e indistintamente tutti gli eretici dell’antichità, del medioevo e dell’era moderna da Ario a Michele Serveto passando per Jan Hus), fino a quando Charles Taze Russel alla fine del XIX secolo non restaurò di nuovo un’Organizzazione (sic!) di autentici fedeli, riallacciandosi all’autentica e originaria comunità cristiana. Questa visione “restaurazionista” non ha nulla di nuovo, non è il parto della fantasia di un predicatore americano di fine ‘800 ma è tipica di tanti gruppi nati dalla Riforma e la forma autoritaria e centralizzata, fra partito politico rivoluzionario e impresa multinazionale, è stata gradualmente imposta al gruppo proprio nell’assenza di una gerarchia legittima, essendo agli inizi gli Studenti Biblici una società religiosa a struttura congregazionalista. Anche nella storia dei Testimoni di Geova si ripete in ambito religioso l’involuzione totalitaria di molti movimenti politici rivoluzionari, inizialmente antigerarchici e libertari e in seguito divenuti leaderistici e autoritari. Il regno del terrore anabattista a Münster e la spietata dittatura militare di Olivier Cromwell nelle Isole Britanniche di metà XVII secolo, esercitata attraverso il suo New Model Army, primo esercito ideologizzato d’Europa, sono ulteriori esempi di come un movimento religioso “rivoluzionario” possa avere degli esiti tutt’altro che libertari. Nelle pubblicazioni della Torre di Guardia, tutte liberamente consultabili nel loro immenso database online, la struttura organizzativa viene quindi descritta con criteri volontaristici/efficentisti e di “necessità”, tipici di un’organizzazione politica o commerciale moderna, necessari per espandere con efficacia l’azione evangelizzatrice e per organizzare la comunità dei veri credenti in vista dello scontro finale fra Geova e Satana. La salvezza del fedele viene dall’adesione alla Società, dall’obbedienza ai suoi insegnamenti, che prendono la forma di un vero e proprio “magistero” indipendente dalla stessa affermata “sola scriptura” e da un intenso attivismo che occupa buona parte delle giornate anche del normale adepto di base, che intensificando la sua attività predicatoria può iniziare a scalare la gerarchia del movimento secondo una tipica logica meritocratica e quantitativa.


    Lo stesso grande attivismo pratico richiesto al singolo Testimone di Geova, se può essere ricondotto a schemi aziendalistici tipici di una società come quella americana, non è nemmeno del tutto alieno da una tradizione “attivistica” propria del metodismo americano, che riabilita l’importanza delle “opere” intese sopratutto nel senso attivistico e organizzativo dell’azione di predicazione e propaganda e di organizzazione di congregazioni.


    Anche i Testimoni di Geova negli ultimi decenni hanno sofferto della generale diminuzione della pratica religiosa, ma il periodo di crisi e incertezze inaugurato dalla corrente pandemia di Covid-19 potrebbe dare nuova spinta a movimenti neo-millenaristi ed ereticali come i Testimoni di Geova o movimenti analoghi (Avventisti, Mormoni o altre piccole denominazioni apocalittiche ancora più settarie, anche di derivazione non cristiana o sincretica).


    Per questo motivo ora più che mai è necessario tenera alta la guardia anche su questo “fronte”, e sopratutto, non minimizzare la portata di tali fenomeni con battute che prendono di mira solo gli aspetti più “folkloristici” di tali movimenti.


    Bibliografia essenziale (inglese e italiano):


    Ahlstrom, S. E. , A Religious History of American People, New Haven, Yale University Press, 2004.


    Belloc, H. , Le Grandi Eresie, Verona, Fede e Cultura, 2019.


    De Mattei, R. , A sinistra di Lutero, Chieti, Solfanelli, 2017.


    Guéranger, P. , L’Eresia Antiliturgica e la Riforma Protestante, Chieti, Edizioni Amicizia Cristiana, 2018.


    Paolillo, N. , Testimoni di Geova, Chi sono davvero?, Edizioni Crocevia, 2019.


    Penton, J. , Apocalypse Delayed, Toronto, Toronto University Press, 2015.


    Polidori, V. , La Bibbia dei Testimoni di Geova, Bologna, EDB, 2013.


    Williams, G.H. . The Radical Reformation, Kirksville, Truman State University Press, 2000.